Hadit - Liber AL vel Legis

DAS BUCH DES GESETZES
LIBER AL VEL LEGIS
sub figurâ CCXX

wie überliefert von (LXXVIII) XCIII bis DCLXVI
mit einem Kommentar von THE BEAST, TO MEGA THERION 666

Hadit Nuit Ra-Hoor-Khuit

II.1. Nu! das Verbergen von Hadit.

Der Djeridensis-Kommentar

Nu verbirgt Hadit, denn sie gibt dem, was ist, Form, indem sie seine Natur auf allen Wegen, die sein können, offenbart.

Der alte Kommentar

„Vgl.“ I. 1. Wie Had, die Wurzel von Hadit, die Manifestation von Nuit ist, so ist Nu, die Wurzel von Nuit, das Verbergen von Hadit.

Der neue Kommentar

Wir sehen erneut den komplementären Charakter von Nuith und Hadith dargestellt. Nu verbirgt Had, weil er überall im Unendlichen ist, und sie offenbart ihn aus demselben Grund. Siehe Vers 3. Jedes Individuum offenbart das Ganze, und das Ganze verbirgt jedes Individuum. Die Seele interpretiert das Universum, und das Universum verschleiert die Seele. Die Natur versteht sich selbst, indem sie in ihren Einheiten sich ihrer selbst bewußt wird; und das Bewußtsein verliert sein Gefühl der Getrenntheit, indem es sich in ihr auflöst.

Es gab viele Schwierigkeiten bei der Rechtschreibung (in den heiligen Sprachen) dieser Namen. Nu wird eindeutig als 56, נו, angegeben; aber Had wird nur undeutlich angedeutet. Diese Angelegenheit wird später ausführlicher erörtert; Verse 15 und 16.

II.2. Kommt ihr alle, und lernt das Geheimnis, das noch nicht enthüllt wurde. Ich, Hadit, bin das Komplement von Nu, meiner Braut. Ich bin nicht ausgedehnt und Khabs ist der Name meines Hauses.

Der Djeridensis-Kommentar

Er ruft alle auf, die andere Hälfte der geheimen Wahrheit der Natur zu lernen. Sie ist das eine Extrem ohne Grenze, er ist das andere. Er hat keine eigene Natur, denn er ist das, in dem alle Ereignisse stattfinden. Sein Haus, d.h. die Sphäre seines Wirkens, wird Khabs, ein Stern, genannt. Dies ist das Licht, das er durch seine Taten der Liebe zu ihr um sich herum verbirgt, so dass in der Herrlichkeit die Aufzeichnung der Werke erscheinen kann, die zu jedem Punkt im Raum gehören.

Der alte Kommentar

Nuit ist die unendliche Ausdehnung, Hadit die unendliche Kontraktion. Khabs ist das Haus von Hadit, so wie Nuit das Haus des Khu ist, und das Khabs ist im Khu (I, 8). Diese Theologien spiegeln die mystischen Erfahrungen der unendlichen Kontraktion und Expansion wider, während sie philosophisch gesehen die beiden gegensätzlichen Unendlichkeiten sind, deren Zusammenspiel die Endlichkeit ergibt.

Der neue Kommentar

Khabs – „ein Stern“ – ist eine Einheit von Nuit, und somit Nuit selbst. Diese Lehre ist selbst nach so vielen Jahren des Studiums enorm schwer zu begreifen.

Hadit ist der „Kern eines jeden Sterns“, Vers 6. Er ist also die unpersönliche Identität innerhalb der Individualität „jedes Menschen und jeder Frau“.

Er ist „nicht ausgedehnt“, d. h. ohne irgendeine Bedingung im metaphysischen Sinne. Nur in den höchsten Trancezuständen kann das Wesen dieser Wahrheiten erkannt werden. Es ist in der Tat eine suprarationale Erfahrung, nicht unähnlich derjenigen, die für die zuvor beschriebene „Stern-Schwamm-Vision“ charakteristisch ist, die uns hier helfen kann. Das Problem ist, dass die Wahrheit selbst für die dualistische Vernunft der „normalen“ Menschheit ungeeignet ist. Hadit scheint das Prinzip der Bewegung zu sein, das überall ist, sich aber in keiner Dimension ausdehnt, außer wenn es sich zufällig mit der „Materie“, welche Nuit ist, verbindet. Offensichtlich kann es keine Manifestation geben, die von dieser Verbindung getrennt ist. Ein „Khabs“ oder Stern ist offensichtlich jeder Kern, in dem diese Verbindung stattgefunden hat. Die wirkliche philosophische Schwierigkeit dieser Kosmogonie hat nichts mit einer bestimmten Gleichung zu tun, nicht einmal mit der ursprünglichen Gleichung. Wir können x = ab, x = a, b und c verstehen; und auch 0Grad = pa + qb, ob pa – qb = 0 oder nicht. Aber wir fragen uns, wie die Homogenität von Nuit und Hadit überhaupt zu der Illusion eines „Unterschieds“ führen kann. Die Antwort scheint zu sein, dass dieser Unterschied ganz natürlich mit der Selbstverwirklichung von Nuit als die Gesamtheit aller Möglichkeiten erscheint; jede dieser Möglichkeiten, einzeln und in Kombination, wird von Hadit erfüllt oder in Bewegung gesetzt, um eine bestimmte Manifestation zu bilden. 0Grad könnte überhaupt keine Bedeutung haben, wenn es nicht verschiedene Dimensionen gäbe, in denen es keine Ausdehnung hätte. „Nichts“ bedeutet nichts, außer unter dem Gesichtspunkt der „Zwei“, so wie „Zwei“ monströs ist, wenn sie nicht als eine Form von „Nichts“ gesehen wird.

Die obige Erklärung erscheint etwas unaufrichtig, da es keinerlei Möglichkeit gibt, eine Union H + N = R von einer anderen zu unterscheiden. Wir müssen eine weitere Stufe postulieren. R (Ra-Hoor-Khuit) Kether, die Einheit, ist immer sie selbst; aber wir können annehmen, dass eine Anzahl solch homogener positiver Manifestationen Gruppen bilden kann, die sich in Größe und Struktur voneinander unterscheiden, um die Illusion von Vielfalt zu erzeugen.

II.3. In der Sphäre bin ich überall das Zentrum, während sie, der Umfang, nirgendwo zu finden ist.

Der Djeridensis-Kommentar

Hadit ist ein beliebiger Punkt, der gewählt werden kann; Er ist also an allen Orten gleich; während Sie, die alles ist, was sein kann, keine Grenze hat und nicht zählbar ist.

Der alte Kommentar

Eine weitere Entwicklung der höheren Bedeutung. In seiner Formulierung erinnert dieser Vers an eine alte mystische Definition von Gott: „Er, dessen Zentrum überall ist und dessen Umfang nirgends.“

Der neue Kommentar

Dies ist wiederum interessant, weil es die These beleuchtet: Jeder Mann und jede Frau ist ein Stern. Es gibt keinen Ort, der nicht ein Zentrum des Lichts ist.

Diese Wahrheit muss durch direkte Wahrnehmung erkannt werden, nicht nur durch Intellekt. Sie ist axiomatisch; sie kann nicht bewiesen werden. Sie muss durch die Erfahrung der Vision des „Stern-Schwamms“ assimiliert werden.

II.4. Doch sie soll erkannt werden & ich niemals.

Der Djeridensis-Kommentar

Sie wird erkannt, während er seinen Weg geht und seinen Willen tut; jedes Ereignis vergrößert sein Wissen über ihre Natur. Er kann nicht erkannt werden, denn er hat keine Teile, um ihn zu definieren.

Der alte Kommentar

Der Umfang von Nuit berührt Ra-Hoor-Khuit, Kether; aber ihr Zentrum Hadit ist für immer über Kether verborgen. Ist nicht Nu das “ Verbergen“ von Hadit, und Had die „Manifestation“ von Nuit? (Ich werde später, Sonne in Waage, An VII., diese Anmerkung ablehnen und den Studenten auf Liber XI. und Liber DLV. verweisen).

Der neue Kommentar

Siehe später, Vers 13, „Du (d.h. das Biest, das hier die Maske oder „per-sona“ von Hadit ist) warst der Wissende.“ Hadit besitzt die Macht zu wissen, Nuit die Macht, erkannt zu werden. Nuit ist nicht unverbunden mit der Idee von Nibbana, dem „Uferlosen Meer“, in dem Wissen nicht ist.

Hadit ist in Nuit verborgen und kennt sie, da sie ein Objekt des Wissens ist; aber er ist nicht erkennbar, denn er ist nur der Teil von ihr, den sie formuliert, damit sie erkannt werden kann.

II.5. Seht, die Rituale der alten Zeit sind schwarz. Lasst die schlechten verworfen werden; lasst die guten durch den Propheten geläutert werden! Dann wird dieses Wissen richtig sein.

Der Djeridensis-Kommentar

Mir, dem Biest 666, wird also befohlen, die alten Formen der Magie zu reinigen, da sie in dieser neuen „Zeit“ oder dem Äon des Horus nicht mehr gültig sind. Ich soll das verwerfen, was falsch geworden ist, sei es durch den Lauf der Zeit, sei es durch die Torheit oder Bosheit der Menschen; aber ich soll das bewahren und rein machen, was von aller Wahrheit ist und über die Zeit hinaus nicht zu verderben ist. Auf diese Weise soll die Wahrheit, die mir jetzt offenbart wurde, unter den Menschen verbreitet werden, um sie frei zu machen, ohne Irrtum.

Der alte Kommentar

Ein Hinweis auf bestimmte magische Formeln, die dem Schreiber dieses Buches bekannt sind. Die Reinigung der besagten Rituale ist zur Zeit im Gange, An V.

Der neue Kommentar

Die „alte Zeit“ ist das Äon des sterbenden Gottes. Einige seiner Rituale beruhen auf einer völlig falschen Metaphysik und Kosmogonie, andere hingegen auf der Wahrheit. Wir bessern diese aus und beenden jene.

Dieses „Wissen“ ist die eingeweihte Weisheit dieses Äons des Horus.

Siehe Buch 4, Teil III, für einen Bericht über die neuen Prinzipien der Magie.

Beachte, dass Wissen Daath ist, das Kind von Chokmah durch Binah und die Krone von Mikroprosopus; dennoch ist er nicht einer der Sephiroth, und sein Platz ist im Abyss. Durch diese Symbolik lenken wir die Aufmerksamkeit auf die Tatsache, dass Wissen von Natur aus unmöglich ist; denn es impliziert Dualität und ist daher relativ. Jeder Satz des Wissens kann mit „ARB“ geschrieben werden: „A hat die Beziehung R zu B.“ Wenn nun A und B identisch sind, vermittelt der Satz überhaupt kein Wissen. Wenn A nicht mit B identisch ist, impliziert ARB „A ist identisch mit BC“; dies setzt voraus, dass nicht weniger als drei verschiedene Ideen existieren. In jedem Fall müssen wir entweder von der Identität ausgehen, die letztlich „Nichts“ bedeutet, oder von abweichenden Verschiedenheiten, die nur so lange etwas zu bedeuten scheinen, wie wir davon absehen, die Analyse eines Begriffs auf seine logischen Elemente zu beschränken. Zum Beispiel: „Zucker ist Zucker“ ist offensichtlich kein Wissen. Aber das ist es auch nicht: „Zucker ist ein süßes, weißes, kristallines Kohlenhydrat.“ Denn jeder dieser vier Begriffe beschreibt einen Sinneseindruck von uns selbst, und wir definieren unsere Eindrücke nur in Bezug auf solche Dinge wie Zucker. So bedeutet „süß“ „die Qualität, die unser Geschmack dem Honig, dem Zucker usw. zuschreibt“; „weiß“ ist „das, was Champak, Zinkoxid, Zucker usw. unserem Sehvermögen mitteilen“ usw. Der Satz ist letztlich eine Identität, auch wenn wir versuchen, das Problem zu umgehen, indem wir Komplikationen schaffen. „Wissen“ ist also kein „Ding an sich“; ihm wird zu Recht ein Platz am Baum des Lebens verweigert; es gehört zum Abyss.

Abgesehen von den obigen Überlegungen ist zu beachten, dass Wissen, sofern es überhaupt existiert, selbst als Aussage über eine Beziehung, nur ein momentanes Phänomen des Bewusstseins ist. Es wird im Augenblick seiner Entstehung ausgelöscht. Denn kaum stimmen wir ARB zu, wird ARB von unserer Vorstellung von A absorbiert. Nach dem neuntägigen Wunder von „Die Erde dreht sich um die Sonne“ ändern wir unsere frühere Vorstellung von der Erde. Die „Erde“ wird intuitiv zu den anderen Sonnensatelliten gezählt. Die Behauptung verschwindet automatisch, wenn sie assimiliert wird. Wissen, solange es als solches existiert, ist folglich bestenfalls „sub judice“.

Was können wir also unter diesem Vers mit seinem großen K für „Wissen“ [engl. Knowledge] verstehen? Was ist es, und wie soll es „richtig sein“? Der Schlüssel liegt in dem Wort „gehen“. Es kann nicht „sein“, wie wir oben gesehen haben; es ist der grundlegende Fehler der „Schwarzen Brüder“ in ihrer Politik des Widerstands gegen jede Veränderung, zu versuchen, sie als feststehend und absolut zu erhalten. Aber (wie der Baum des Lebens andeutet) ist Wissen das Mittel, durch das der bewusste Verstand, Mikroprosopus, zum Verstehen und zur Weisheit gelangt, seiner Mutter und seinem Vater, die jeweils Nuith und Hadit aus dem Ain und Kether widerspiegeln. Der Prozess besteht darin, jedes neue Wissen zu nutzen, um das eigene Verständnis des Themas des Satzes zu korrigieren und zu erweitern. ARB sollte uns also sagen: A ist (nicht A, wie wir angenommen haben), sondern A. Dies erleichtert die Entdeckung A,R,C, die zu A führt, ist A (Index2); und so weiter. In der Praxis hilft uns alles, was wir über (z.B.) „Pferd“ lernen, die Idee zu verstehen – zu genießen. Der Unterschied zwischen dem Gelehrten und dem Schuljungen besteht darin, dass der erstere glüht und jubelt, wenn er an ein Wort wie „Thalassa“ erinnert wird. Wir selbst: Welch ein Feuerwerk der Leidenschaft durchströmt unser Gemüt, wenn wir an die Zahl 93 denken! Vor allem aber hilft uns jedes neue Wissen über uns selbst, zu erkennen, was wir mit unserem „Stern“ meinen.

Nun sind „die Rituale der alten Zeit“ keine gültigen Vehikel mehr; das Wissen kann nicht „richtig“ werden, solange es nicht an die Formel des Neuen Äons angepasst wird. Ihre Mängel sind vor allem auf zwei radikale Fehler zurückzuführen. (1.) Man stellte sich das Universum als einen festen Mittelpunkt oder Gipfel vor, einen absoluten Maßstab, auf den alle Dinge bezogen werden können, eine Einheit oder Gott. (Die Mystiker waren oft genug verärgert und verwirrt, wenn sie zur „Vereinigung mit Gott“ gelangten und ihn in allem gleichermaßen fanden). Dies führte dazu, einen Unterschied zwischen einem Ding und einem anderen zu machen, und so zu den Ideen der Überlegenheit, der Sünde usw., was in Absurditäten aller Art endete, sowohl in der Theologie, der Ethik als auch in der Wissenschaft. (2) Der absolute Gegensatz zwischen den Paaren von Gegensätzen. Dies ist eigentlich eine logische Folge von (1). Es gab ein imaginäres „absolutes Böses“, das den Manichäismus notwendig machte – trotz des Mantels der Kausalisten – und das „das, was einen von Gott wegführt“ bedeutete. Aber jeder Mensch, der einen absoluten „Gott“ postulierte, definierte ihn unbewusst im Sinne eines Freudschen Phantasmas, das von seiner eigenen Wunscherfüllungsmaschinerie geschaffen wurde. So waren „Gott“ und „das Böse“ in Wirklichkeit Ausdruck persönlicher Vorurteile. Ein Mensch, der sich „demütig vor der Autorität“ des Papstes, der Bibel, des Sanhedrims, des Orakels von Apollo oder des Medizinmannes eines Stammes beugte, drückte nichtsdestoweniger seinen eigenen Wunsch aus, sich der Verantwortung zu entziehen. Im Licht dieses Buches wissen wir, dass das Zentrum überall ist, der Umfang nirgends; dass „jeder Mann und jede Frau ein Stern“ ist, ein „Khabs“, der Name des Hauses Hadit; dass „das Wort der Sünde Beschränkung ist.“ Für uns ist das „Böse“ also ein relativer Begriff; es ist „das, was einen daran hindert, seinen wahren Willen zu erfüllen“. (So ist z.B. Regen für den Bauern „gut“ oder „schlecht“, je nach den Bedürfnissen seiner Ernte).

Die osirischen Rituale, die die Selbstaufopferung für ein abstraktes Ideal, die Verstümmelung zur Besänftigung einer „ex cathedra“-Moral, die Treue zu a priori-Formeln usw. lehren, sind falsche und vergebliche Methoden, um falsches Wissen zu erlangen; sie müssen „weggeworfen“ oder „geläutert“ werden. Die Schulen der Initiation müssen reformiert werden.

II.6. Ich bin die Flamme, die in jedem Herzen des Menschen und im Kern eines jeden Sterns brennt. Ich bin Leben und Lebensgeber, doch deshalb ist das Wissen um mich das Wissen vom Tod.

Der Kommentar von Djeridensis

Hadit nimmt seine Schilderung Seiner Natur wieder auf. Da diese Natur so ist, wie sie ist, muss sie in vielen Symbolen dargelegt werden. Er ist das Feuer-Leben hinter der Bewegung des Lebendigen und der Punkt, um den jeder Stern zentriert ist. Er ist also jeder Aussichtspunkt, jedes Zentrum, an dem alle Ereignisse gemessen werden können. Er ist das Leben selbst in seiner Essenz, und er bringt das Leben dazu, sich selbst zu erscheinen. Aus diesem Grund ist das Wissen um Ihn das Wissen um den Tod, denn die Bedeutung des Lebens impliziert den Tod. Hadit sagt “ das Wissen um mich“: dies ist nicht gegen Sein früheres Wort, dass Er niemals erkannt werden wird. Es bedeutet nur, dass der Tod eines der Ereignisse ist, die man kennen muss, sobald man die Natur des Lebens kennt.

Der alte Kommentar

Hadit ist das Ego oder der Atman in allem, aber natürlich ein höheres und geheimeres Ding als alles, was die Hindus verstehen. Und natürlich ist die Unterscheidung zwischen Ego und Ego eine Illusion. Daher wird Hadit, der das Leben von allem, was ist, ist, wenn er erkannt wird, zum Tod dieser Individualität.

Der neue Kommentar

Daraus folgt, dass es keinen Tod gibt, da Hadit niemals erkannt werden kann. (Außer im Sinne der Initiation – und genau in diesem Sinne, liebe „Schwarze Brüder“!) Der Tod des Individuums ist sein Erwachen zur unpersönlichen Unsterblichkeit von Hadit. Dies gilt weniger für den physischen Tod als für die Überquerung des Abyss; siehe dazu Liber 418, Vierzehnter Aethyr. Man kann das Bewusstsein erlangen, dass man nur ein bestimmtes „Kind“ des Spiels von Hadit und Nuit ist; die eigene Persönlichkeit wird dann als eine Verkleidung wahrgenommen. Sie ist nicht nur kein lebendiges Ding, wie man dachte, sondern ein bloßes Symbol ohne Substanz, unfähig zu leben. Sie ist die konventionelle Form einer bestimmten Ansammlung von Gedanken, die ihrerseits die partiellen und hieroglyphischen Symbole eines „Ichs“ sind. Der bewusste und empfindsame „Mensch“ ist für sein Ich genau das, was die gedruckten Buchstaben auf dieser Seite für mich sind, der ich sie in Farbe und Form habe erscheinen lassen. Sie sind willkürliche Mittel, um meinen Gedanken zu vermitteln; ich könnte genauso gut Französisch oder Griechisch verwenden. Auch ist dieser Gedanke, der hier vermittelt wird, nicht mehr als ein Strahl meiner Kugel; und selbst diese ganze Kugel ist nur das Gewand von Mir. Die Analogie ist präzise; wenn man also „der Wissende“ wird, bedeutet das den „Tod“ jeglichen Sinnes für das Ego. Man nimmt seine Persönlichkeit genau so wahr, wie ich es jetzt mit diesen gedruckten Buchstaben tue; und sie werden vergessen, so wie, in meinen Gedanken versunken, der geschulte Automatismus meines Geistes und Körpers diesen Gedanken schriftlich ausdrückt, ohne dass ich mich darum kümmere, und noch weniger mit der Identifizierung der Extreme, die in diesem Prozess involviert sind.

II.7. Ich bin der Magier und der Exorzist. Ich bin die Achse des Rades, und der Würfel im Kreis. “ Kommt zu mir“ ist ein törichtes Wort, denn ich bin es, der geht.

Der Djeridensis-Kommentar

Hadit ist der Magier, d.h. einer, der Phantome entstehen lässt; denn alle seine Werke mit Nuit sind nur Embleme, die gewählt wurden, um seine Natur zu zeigen, wie sie diese oder jene Form annimmt, je nach ihrem Belieben. Er ist der Exorzist: Sein Eid hat diese Tugend, die Phantome zu vertreiben, sobald ihr Werk vollbracht ist, damit sie nicht für etwas Reales gehalten werden. Denn alle Ereignisse sind nur Zeichen Seines Wesens, wie es in Verbindung mit der einen oder anderen Form der Nuit erscheint, und an sich nur Symbole. Hadit ist derjenige, um den sich alle Ereignisse bewegen. Er ist das Wirkliche, gerade, viereckig und fest, inmitten der Vollkommenheit, die nichtsdestoweniger gekrümmt (d.h. von weiblicher Natur) ist, in allen Punkten gleich von Ihm, und real für den Gedanken, nicht für die Sinne. Er, der von jedem Ereignis bewegt wird, geht immer weiter, und sagt nicht “ Kommt zu mir,“ das Wort seiner Braut Nuit

Der alte Kommentar

Hadit ist sowohl der Schöpfer der Illusion als auch ihr Zerstörer. Denn obwohl sein Zusammenspiel mit Nuit zur Erzeugung des Endlichen führt, ist sein Rückzug in sich selbst dessen Zerstörung.

„Die Achse des Rades“, eine andere Art zu sagen, dass Er der Kern der Dinge ist.

„Der Würfel im Kreis“. „Vgl.“ Liber 418, „Die Vision und die Stimme“, 30. AEthyr.

“ Kommt zu mir “ ist ein törichtes Wort; denn ich bin es, der geht. Das heißt, Hadit ist überall; doch wenn er angestrebt wird, flieht er. Das Ego kann nicht gefunden werden, wie die Meditation zeigen wird.

Der neue Kommentar

„Ich bin es, der geht.“ Für eine vollständige Demonstration dieser Wahrheit muss das Buch Aleph konsultiert werden. Wir können kurz sagen, dass Hadit Bewegung ist, das heißt, Veränderung oder „Liebe“. Das Symbol der Gottheit in Ägypten war das Ankh, ein Sandelriemen, der die Kraft zu gehen andeutet; und seine Form erinnert an das rosarote Kreuz, die Erfüllung der Liebe.

Das Rad und der Kreis sind offensichtlich Symbole für Nuith; dieser Satz weist auf die Vorstellung von Lingam-Yoni hin. Aber abgesehen von der offensichtlichen Beziehung, beobachten wir zwei geometrische Definitionen. Die Achse ist ein Zylinder, der senkrecht zur Ebene des Rades steht; somit liefert Hadit die dritte Dimension für Nuith. Es deutet darauf hin, dass die Materie als zweidimensional zu betrachten ist, das heißt vielleicht, dass sie zwei Qualitäten besitzt: Ausdehnung und Potentialität. Dazu bringt Hadit Bewegung und Position. Das Rad bewegt sich; Manifestation ist nun möglich. Seine Wahrnehmung impliziert dreidimensionalen Raum und Zeit. Aber beachten Sie, dass der Bewegende selbst nicht bewegt wird. Der „Würfel im Kreis“ unterstreicht diese Frage der Dimensionen. Der Würfel ist geradlinig (und daher nicht weniger phallisch als die Achse); seine Einheit suggeriert Vollkommenheit, die als „Festkörper“ für die menschliche Wahrnehmung projiziert wird; seine quadratischen Flächen bekräftigen Gleichgewicht, Gleichheit und Begrenzung; seine Sechsseitigkeit stellt ihn unter die Sonnensymbole. Es ist also wie die Sonne im Tierkreis, die nichts anderes ist als das Feld für seine Erfüllung in seinem Gehen. Durch seine aufeinanderfolgenden Beziehungen zu jedem Grad des Kreises kleidet er sich mit einer Erscheinung von „Materie in Bewegung“, obwohl die absolute Bewegung durch den Raum ein bedeutungsloser Ausdruck ist (Eddington, Op, cit.). Nichtsdestotrotz hat jeder Punkt des Würfels – es gibt 2 davon – eine einzigartige Beziehung zu jedem Punkt des Kreises, die genau mit einer gleichen und entgegengesetzten Beziehung ausgeglichen ist. Wir haben also eine Materie, die sowohl ist als auch nicht ist, eine Bewegung, die sich sowohl bewegt als auch nicht bewegt, die auf vielfältige Weise interagiert, die unendlich ist, um Individuen zu manifestieren, von denen jedes anders ist als jedes andere, aber dennoch symmetrisch von seinem Gegenstück unterstützt wird. Man beachte, dass selbst im Schwerpunkt des Würfels keine zwei Strahlen identisch sind, außer in der bloßen Länge. Sie unterscheiden sich in ihrem Berührungspunkt mit dem Kreis, in ihrer Rektaszension und in ihrer Beziehung zu den anderen Punkten des Würfels.

Warum ist Nuith auf zwei Dimensionen beschränkt? Gewöhnlich stellen wir uns den Raum als eine Kugel vor. „Keine – und zwei: Ausdehnung und Potentialität sind ihre einzigen Projektionen von Nuith. Es ist übrigens seltsam, dass die moderne Mathematik sagt: „Der kugelförmige Raum ist nicht sehr leicht vorstellbar“ (Eddington, Op.cit.S.158) und es vorzieht, eine geometrische Form zuzuschreiben, deren Ähnlichkeit mit dem Kteis am auffälligsten ist. Denn Nuit ist, philosophisch gesprochen, der Archetyp des Kteis, der allem Sein eine angemessene Form gibt und jede Möglichkeit der Erfüllung jedes einzelnen Punktes bietet, den er umschließt. Aber Nuith kann in unserem System nicht als dreidimensional symbolisiert werden; jede Einheit hat ihre Position durch drei räumliche und eine zeitliche Koordinate. Es kann in unserem Bewusstsein nicht mit weniger als einer Realität existieren. Jedes „Individuum“ muss ein „Punkt-Intervall“ sein; es muss das Produkt eines Teils der Materie der Nuit (mit besonderen Energien) sein, das im Raum durch seine Beziehungen zu seinen Nachbarn und in der Zeit durch seine Beziehungen zu sich selbst bestimmt wird.

Es ist offensichtlich „ein törichtes Wort“, wenn Hadit sagt: “ Kommt zu mir“, wie es Nuit natürlich tat, was bedeutet: „Erfüllt eure Möglichkeiten“; denn wer kann zu der Bewegung selbst „kommen“, der sich dem nähert, was in Wahrheit seine innerste Identität ist?

II.8. Wer Heru-pa-kraath anbetet, hat mich angebetet; falsch, denn ich bin der Anbeter.

Der Djeridensis-Kommentar

Diejenigen, die die Stille für würdig halten und sie suchen, irren, wenn sie glauben, darin die Wahrheit ihres Selbst zu finden; denn Hadit hält Nuit für würdig und strebt nach ihr; und obwohl er die Stille ist, wird er nicht gesucht. Das Wahre Selbst ist die Stille und strebt nach der Wahrheit auf allen Wegen des Geschehens.

Der alte Kommentar

Er wird symbolisiert durch Harpokrates, das gekrönte Kind auf dem Lotos, dessen Schatten Stille genannt wird.

Doch Sein Schweigen ist der Akt der Anbetung; nicht die stumme Gleichgültigkeit des Himmels gegenüber dem Menschen, sondern das höchste Ritual, das Schweigen des höchsten Orgasmus, das Verstummen aller Stimmen in der vollkommenen Entrückung.

Der neue Kommentar

Harpokrates ist auch die Zwergenseele, das geheime Selbst eines jeden Menschen, die Schlange mit dem Löwenkopf. Nun kennt Hadit die Nuit aufgrund seines „Gehens“ oder seiner „Liebe“. Es ist daher falsch, Hadit zu verehren; man soll Hadit sein und sie verehren. Dies geht auch aus Seiner Anweisung „Mich anzubeten“ in Vers 22 dieses Kapitels hervor. Vgl. Kap. I, V. 9. Wir werden ermahnt, uns Nuit darzubringen, als Pilger in all ihren Tempeln. Es ist schlechte MAGICK, zuzugeben, dass man anders ist als sein innerstes Selbst. Man sollte sich leidenschaftlich in jede mögliche Erfahrung stürzen; dadurch wird man von jenen persönlichen Vorurteilen gereinigt, die wir so dumm für uns selbst hielten, obwohl sie uns daran hinderten, unseren wahren Willen zu erkennen und unsere Namen und Natur zu wissen. Der Aspirant muss verstehen, dass es kein Paradoxon ist zu sagen, dass die Vernichtung des Egos im Abyss die Bedingung für die Emanzipation des wahren Selbst ist und es zu unvorstellbaren Höhen erhebt. Solange man „sein Selbst“ bleibt, wird man vom Universum überwältigt; zerstöre das Selbstgefühl, und jedes Ereignis ist gleichermaßen ein Ausdruck des eigenen Willens, da sein Auftreten das Ergebnis des Zusammenwirkens der Kräfte ist, die man als seine eigenen erkennt.

II.9. Denkt alle daran, dass Dasein reine Freude ist; dass alle Sorgen nur wie Schatten sind; sie vergehen und sind vorbei; aber da ist das, was bleibt.

Der Djeridensis-Kommentar

Hadit sagt nun zu allen, dass sie sich der Natur dessen bewusst sein sollen, was existiert; es ist reine Freude, da alle Ereignisse Akte der Liebe unter Willen sind. Der Schatten, der Kummer genannt wird, wird durch den Irrtum verursacht, zwei Ereignisse als gegensätzlich oder sogar unterschiedlich zu betrachten; dieser Fehler wurde im ersten Kapitel dieses Buches so verurteilt: „denn dadurch entsteht Schmerz.“ (Hurt, auf französisch, heurter, anrempeln.) Der Kummer, der also ein Irrtum in der Sicht ist, der an sich nicht wirklich ist, vergeht und ist erledigt, sobald der Geist aufhört, sich mit ihm zu beschäftigen; doch da er ein falscher Gedanke über ein wahres Ereignis ist, bleibt das Ereignis bestehen, und der Gesichtspunkt bleibt bestehen; so dass Hadit seinen Willen nicht weniger als in allen anderen Fällen erreicht hat.

Der alte Kommentar

So kommen wir ganz natürlich und leicht zu dem erhabenen Optimismus von Vers 9. Der Pessimismus wird nicht durch Sophisterei, sondern durch eine direkte Erkenntnis widerlegt.

Der neue Kommentar

Dieser Vers wird im Liber Aleph sehr gründlich erklärt. „Alle von dieser Art sind nur Schatten“, sagt Shakespeare und bezieht sich dabei auf die Schauspieler. Das Universum ist ein Puppenspiel zur Belustigung von Nuit und Hadit bei ihrer Hochzeit; ein Sommernachtstraum eben. So lachen wir über die spöttischen Leiden von Pyramus und Thisbe, die plumpen Spielereien von Bottom; denn wir verstehen die Wahrheit der Dinge, wie alles ein Tanz der Ekstase ist. „Würdet ihr die Welt verstehen, wüsstet ihr, dass sie gut ist, ein Tanz zu einem lyrischen Takt!“ Die Natur der Ereignisse muss „reine Freude“ sein; denn offensichtlich ist alles, was geschieht, die Erfüllung des Willens seines Meisters. Leid erscheint also als das Ergebnis eines erfolglosen – und daher schlecht bewerteten – Kampfes. Das Einverständnis mit der Ordnung der Natur ist die höchste Weisheit.

Man muss das Universum vollkommen verstehen und seinem Druck gegenüber völlig gleichgültig sein. Dies sind die Tugenden, die einen Meister des Tempels ausmachen. Dennoch muss jeder Mensch handeln, wie er will; denn er wird von seiner eigenen Natur angetrieben. Solange er „ohne Lust am Ergebnis“ arbeitet und seine Pflicht um ihrer selbst willen tut, wird er wissen, dass „die Sorgen nur Schatten sind“. Und er selbst ist „das, was bleibt“, denn er kann ebenso wenig zerstört oder sein wahrer Wille vereitelt werden, wie die Materie abnimmt oder die Energie verschwindet. Er ist eine notwendige Einheit des Universums, gleich und entgegengesetzt zur Summe aller anderen; und sein Wille ist ebenfalls der letzte Faktor, der das Gleichgewicht der dynamischen Gleichung vervollständigt. Er kann nicht versagen, wenn er es will; daher sind seine Sorgen nur Schatten – er könnte sie nicht sehen, wenn er seinen Blick auf sein Ziel, die Sonne, gerichtet hielte.

II.10. O Prophet, du bist nicht gewillt, diese Schrift zu lernen.

Der Kommentar von Djeridensis

(10-11-12.) Mein Engel Aiwass, der mich beobachtete, als ich seine Worte niederschrieb, sah, mit welcher Wut ich seinem Geist widerstand. Denn in meinem tiefsten Bewusstsein hielt ich die von Gautama Buddha verkündete Erste Edle Wahrheit „Alles ist Leid“ ganz fest; und auf diesen Gedanken hatte ich viele Tage lang meinen ganzen Geist und Verstand aufgebaut. Diese Worte von Aiwass traf daher das Herz meiner ernsthaftesten Gedanken, und ich hasste die Hand und die Feder, die gegen meinen Willen im Dienste des Seinen schrieb. Denn Er hatte die Macht, mich zu unterwerfen, mich zu zwingen, Ihm zu gehorchen, damit Sein Wort geschrieben werde und zu den Menschen hinausgehe, um das neue Gesetz zu verkünden.

Der alte Kommentar

Der Prophet, der dies schrieb, war zu diesem Zeitpunkt wütend und unwillig, weiterzumachen.

Der neue Kommentar

Wie in Äquinoktium I, VII beschrieben, war ich zur Zeit dieser Offenbarung ein rationalistischer Buddhist, der von der Ersten Edlen Wahrheit sehr überzeugt war: „Alles ist Leid“. Ich hielt diese Sichtweise für eine absolute und endgültige Wahrheit – als ob Apemantus die einzige Figur bei Shakespeare wäre!

An dieser Stelle wird auch erklärt, wie ich durch jene Zeit der Dürre auf dieses Werk vorbereitet wurde. Hätte ich mit ihr sympathisiert, hätte sich meine Persönlichkeit eingemischt. Ich hätte versucht, meine Anweisungen zu verbessern.

Siehe in Liber 418 die Reihe von Visionen, durch die ich tatsächlich den Kummer überwand. Aber die Überlegungen, die im Kommentar zu Vers 9 dargelegt sind, führen zu einer einfacheren, reineren und vollkommeneren Errungenschaft für diejenigen, die sie im Unterbewusstsein durch den im Kommentar zu Vers 6 beschriebenen Prozess assimilieren können.

Es mag bestimmte Arten von Aspiranten ermutigen, wenn ich meine persönliche Position hervorhebe. AIWAZ machte keinen Fehler, als er diesen Vers sprach – und die triumphierende Verachtung seines Tons klingt immer noch in meinem Ohr! Nach siebzehn Jahren unvergleichlichen spirituellen Fortschritts, nach unvorstellbar intensiven Ekstasen, nach monatelang anhaltenden Seligkeiten, nach unbeschreiblich erhabenen Einweihungen, nach Beweisen über Beweise Seiner Macht, Seiner Wachsamkeit, Seiner Liebe, nachdem ich mit unglaublicher Geschicklichkeit beschützt und energetisiert wurde, bin ich immer noch nur allzu bereit, zu murren, ja sogar zu zweifeln. Es scheint, als ob ich mich über die ganze Sache ärgern würde. Es gibt Zeiten, in denen ich das Gefühl habe, dass die Amöbe, der Spießer und die Kuh das ABC der beneidenswerten Geschöpfe darstellen. Vielleicht bin ich melancholisch veranlagt, wie man es bei einer Nierenschwäche wie der meinen erwarten könnte. Auf jeden Fall ist es ein überwältigender Beweis dafür, dass AIWAZ nicht ich selbst, sondern mein Meister ist, dass er mich zwingen konnte, Vers 9 zu schreiben, zu einer Zeit, als ich sowohl intellektuell und spirituell angewidert und verzweifelt über das Universum war, als auch körperlich um meine Gesundheit besorgt.

II.11. Ich sehe, du hasst die Hand und die Feder; aber ich bin stärker.

Der Kommentar von Djeridensis

Der alte Kommentar

Er war gezwungen, dies zu tun,

Der neue Kommentar

Dieser Zwang war der einer wahren Inspiration. Es war das Karma unzähliger Inkarnationen des Kampfes gegen das Licht. Es gibt eine starke körperliche und geistige Abneigung gegen jede Einweihung, wie die gegen den Tod.

Der obige Absatz gibt nur einen Teil der Wahrheit wieder. Ich bin mir nicht sicher, ob es sich nicht um einen Versuch handelt, den Vers weg zu erklären, der mich demütigt. Ich erinnere mich deutlich genug an den Impuls, mich zu weigern, weiterzumachen, und an den heftigen Groll über die Weigerung meiner Muskeln, mir zu gehorchen. Bedenken Sie, dass ich gezwungen war, praktisch jeden Punkt meines Glaubens zu widerrufen, und ich hatte nicht einmal eine Entschuldigung von Cranmer. Ich war stolz auf meine persönlichen Fähigkeiten als Dichter, Jäger und Bergsteiger von zugegebenermaßen unerschrockener Männlichkeit; dennoch wurde ich wie ein hypnotisierter Schwachkopf behandelt, nur noch schlimmer, denn ich war mir vollkommen bewusst, was ich da tat.

II.12. Wegen mir in Dir, den Du nicht kanntest.

Der Kommentar von Djeridensis

Der alte Kommentar

Denn der Gott war in ihm, obgleich er es nicht wusste.

Der neue Kommentar

Die Verwendung der Großbuchstaben „Ich“ und „Du“ betont, dass Hadit sich vollständig in dem Biest manifestiert hat. Es sei daran erinnert, dass das Biest sich nur deshalb bereit erklärt hat, die ihm mitgeteilten Anweisungen zu befolgen, um zu zeigen, dass „nichts passieren würde, wenn man alle Regeln bricht“. Armer Narr! Der Weg der Meisterschaft besteht darin, alle Regeln zu brechen – aber dazu muss man sie perfekt kennen, sonst ist man nicht in der Lage, sie zu überwinden.

Aiwaz erklärt hier, dass seine Macht über mich von der Tatsache abhängt, dass Hadit wahrlich „der Kern eines jeden Sternes“ ist. Bekanntlich gibt es eine Grenze für die Macht des Hypnotiseurs; er kann den Widerstand des Unbewussten seines Patienten nicht überwinden. Mein eigenes Unbewusstes war also mit Aiwaz verbündet; zwischen zwei Feuer genommen, war mein bewusstes Selbst so lange gelähmt, wie der Druck anhielt. Wir werden später sehen – Verse 61 bis 69 -, dass mein Bewusstsein schließlich vom Geheimen Selbst überfallen wurde und sich bedingungslos ergab, so dass es von seiner Zitadelle aus laut und freudig den Sieg seines rechtmäßigen Herrn verkündete. Es ist in der Tat ein Rätsel, dass es in einer so blühenden und fröhlichen Stadt immer noch Gruppen von Unzufriedenen gibt, deren Murren gelegentlich zu hören ist.

II.13. Denn warum? Weil du der Wissende warst, und mich.

Der Kommentar von Djeridensis

Da sprach Aiwass ein Rätsel, das mir in späteren Jahren, als ich Meister des Tempels geworden war, durch wunderliche Grammatik und Kunstgriffe des Stils und der Form bewies, dass mein wahrer Wille mit Seinem eins war, und meine heftige und bittere Auflehnung die Torheit und Falschheit meines bewussten Willens, der von Furcht und Scham und dem Gefühl der Sünde gefangen war.

Der alte Kommentar

Solange es einen Wissenden gibt, gibt es kein Wissen. Wissen ist der Verlust des Wissenden im Gewussten. „Und mich“ (nicht „und ich“), Hadit war das Passiv, das aufgrund der Existenz des Wissenden nicht entstehen konnte; „und“ impliziert weiterhin die Dualität – die Unwissenheit ist.

Der neue Kommentar

Hadit musste den dummen „Wissenden“ überwinden, der dachte, alles sei Leid. Vgl. „Wer bin ich?“ – „Du weißt es“ in Kapitel I.

Ich bin mit keiner der obigen Interpretationen dieses Verses zufrieden. Wir werden etwas später, in den Versen 27 ~sqq, einen allgemeinen Einwand gegen „denn“ und „warum“ sehen. Wie kommt es dann, dass Hadit die Verwendung dieser Begriffe nicht verschmäht? Es muss um meines Verstandes willen sein. Dann ist „denn warum“ abscheulich vulgär; und keine grammatikalische Anstrengung entschuldigt oder erklärt das „mich“.

Wir haben zwei Alternativen. Der Vers könnte eine Beleidigung für mich sein. Meine Erinnerung sagt mir jedoch, dass der Tonfall von Aiwaz an dieser Stelle tief, gleichmäßig und musikalisch war. Es klang wie eine vertrauliche, fast ehrerbietige Klarstellung des vorangegangenen Verses, der mit einem freudigen Crescendo erklungen war.

Die Alternative ist, dass der Vers einen qabalistischen Beweis für die Autorität von Aiwaz enthält, der das Gesetz auf so selbstherrliche Weise erlässt. Genauso könnte man seinem Zitat aus Sappho im Englischen mehr Gewicht verleihen, indem man es mit dem griechischen Original ergänzt.

Das Fehlen aller Großbuchstaben spricht für diese Theorie. Eine solche Erklärung wird, wenn sie gefunden wird, im Anhang gegeben. [Anm.: Anhang nicht vorhanden]

Die Lösung beginnt jedoch ganz einfach mit dem Gedanken, dass der kleine Anfangsbuchstabe von „weil“ durch einen vorangestellten Doppelpunkt anstelle eines Fragezeichens erklärt werden könnte, was vielleicht auf meine Eile, Unwissenheit und Unachtsamkeit zurückzuführen ist. Dann kann man „denn warum“ so verstehen: „zugunsten dieses Herrn Warum – um Dein kindisches Geschrei nach einem Grund zu befriedigen – wiederhole ich nun meine Ausführungen in einer alternativen Form, so dass selbst Deine Dummheit kaum übersehen kann, dass ich meine psychologische Erklärung in einer Chiffre verschlossen habe.“ Wir stellen also fest, dass das Entstehen „wegen mir in dir“ einen Zustand darstellt, in dem „du nicht wusstest“. Unter „wusstest“ können wir die Funktion von Hadit verstehen, der intellektuell und ehelich mit Nuit vereint ist. (Siehe Buch 4, Teil III, für GN, die Wurzel, die sowohl „wissen“ als auch „zeugen“ bedeutet). Und ’nicht‘ ist Nuit, wie in Kap. I. Nun erklärt dieser Gedanke, dass das Entstehen „von Mir (Hadit) in Dir (dem Biest)“ die Erfüllung der Magischen Formel von Hadit und Nuit ist. Und Nuit zu kennen, ist die eigentliche Definition von „Freude“. Der nächste Vers bestätigt dies: „Du (das Biest) warst der Wissende (Hadit) und (vereint mit) mir (Nuit, wie in Kap.I., Vers 51 & andere).“ Schließlich wird Nuit durch zwei verschiedene Symbole „nicht“ (Gk ΟΥ) und „ich“ (Gk ΜΗ) angezeigt. Nun war ΟΥ ΜΗ mein Motto im Grad des Adeptus Exemptus; Aiwaz erinnert mich also auf subtile Weise daran, dass ich verpflichtet war, die Behauptungen meines intellektuellen und moralischen Bewusstseins zu leugnen.

Er kombiniert in diesen wenigen Worten (a) eine korrekte psychologische Erklärung der Situation (das tut er), (b) eine korrekte magische Erklärung dieser Erklärung, (c) eine persönliche Zurechtweisung, auf die ich keine mögliche Antwort hatte, die ein Wissen über meinen eigenen mentalen Zustand beinhaltete, das dem meinen überlegen war.

Diese beiden Verse reichen aus, um die praeter-menschlichen Eigenschaften des Autors dieses Buches zu demonstrieren.

II.14. Nun soll dieses Heiligtum verhüllt werden: nun soll das Licht die Menschen verschlingen und sie mit Blindheit verzehren!

Der Kommentar von Djeridensis

Er bereitete mich darauf vor, eine Lehre von so furchtbarer Bedeutung zu empfangen, die jedem Teil meines Geistes und meiner Seele so verhasst war (wie sie mir in meiner Blindheit und Knechtschaft erschien), dass er es für klug hielt, mich durch und durch zu prüfen, mich zu warnen und mir Zeit zu geben, mich zu wappnen, um der Wut des Sturms seines Wortes zu begegnen.

Der alte Kommentar

Es ist genug über die Natur des Hadit gesagt worden, nun soll ein Rätsel von L.V.X. dargelegt werden.

Der neue Kommentar

Das Thema ändert sich. Hadit wird in den nächsten zwei Versen ein Exordium über sich selbst geben. Dann wird er eine ethische Lehre darlegen, die so schrecklich und seltsam ist, dass die Menschen wegen ihr „verschlungen und mit Blindheit verzehrt“ werden.

II.15. Denn ich bin vollkommen, da ich nicht bin; und meine Zahl ist neun bei den Narren; aber bei den Gerechten bin ich acht, und einer in acht: Das ist wichtig, denn ich bin keins. Die Kaiserin und der König sind nicht von mir; denn es gibt ein weiteres Geheimnis.

Der Kommentar des Djeridensis

(15-16.) Und um meinen Geist abzulenken und zu belustigen, um mich neugierig genug zu machen, damit ich bereit sei, fortzufahren, schlug Er ein Rätsel von der Art Hadit vor, damit ich zweifelsfrei wüsste, dass Er in allen geheimen Wundern der Buchstaben und Zahlen in heiligen Sprachen und Schriften bewandert war, damit ich mir nicht einrede, dass ich selbst dieses Buch aus eigenem Antrieb geschrieben hätte. Darum zeigte er mir eine Weisheit und List, die mein Verstand nicht begreifen kann, und Wunder, die noch kein Mensch, der von einer Frau geboren wurde, kannte. Dieses Rätsel mit seinen Gefährten werde ich an anderer Stelle erklären, damit alle Menschen mit Sicherheit wissen, dass nicht ich, noch irgendein Mensch, sondern ein großer Engel in aller Stille die Worte seines Buches in mein Ohr gesprochen hat.

Der alte Kommentar

Ich bin vollkommen und bin nicht (31 לא oder 61 אין).

Meine Zahl ist Neun bei den Narren (IX. der Einsiedler der Jungfrau und Merkur).

Bei den Gerechten bin ich Acht. VIII. die Gerechtigkeit Waage Maat ל, und Einer in Acht, א.

Was lebenswichtig ist, denn ich bin in der Tat keiner, לא.

Die Kaiserin III. und der König ה, IV. sind nicht von mir. III. + IV. = VII.

Der neue Kommentar

Siehe Anhang. [Anhang noch nicht wiedergefunden]

II.16. Ich bin die Kaiserin & der Hierophant. Daher elf, da meine Braut elf ist.

Der Djeridensis-Kommentar

Der alte Kommentar

Ich bin die Kaiserin und der Hierophant ו III. + V. = VIII., und VIII. ist XI., sowohl wegen der 11 Buchstaben in Abrahadabra ( = 418 = חיטשׁ (HB:ChYTh) = ח (Cheth) = 8), dem Schlüsselwort dieses Rituals, als auch weil VIII. im Tarot nicht der Löwe, die Stärke, sondern die Waage, die Gerechtigkeit, ist (siehe Tarot-Vorlesung und 777).

Der neue Kommentar

Siehe Anhang. [Anhang noch nicht wiedergefunden]

II.17. Hört mich an, ihr seufzenden Menschen!
Die Sorgen des Schmerzes und des Bedauerns
Sind den Toten und Sterbenden überlassen,
Das Volk, das mich nicht kennt.

Der Djeridensis-Kommentar

Das vorgeschlagene Rätsel, Aiwass beginnt, die Lehre auszusprechen, wie er mich gewarnt hatte. Um meine Furcht und Abscheu noch weiter zu mindern, eröffnete er seine Rede listig mit einem Vers, der so schwach und dumm war, dass ich, der ich ein großer Dichter bin, meinen Zorn zügeln und mit heiterer Verachtung über die schwachen Bemühungen des Engels, Rhythmus und Reim zu verwenden, lächeln sollte. Der Trick erfüllte seinen Zweck: Ich schrieb fröhlich und gelassen weiter und dachte, dass ich nun eine Waffe hatte, um mich gegen Aiwass zu verteidigen, und dass ich, je mehr er sprach, umso sicherer sein würde, sein Wort zu verwerfen, ebenso wie alle Schriften, die angeblich aus anderen als menschlichen Quellen stammten und die ich schon immer sowohl dem Wesen als auch der Form nach verachtet hatte. Von den erbärmlichen Reimen arbeitet sich Aiwass geschickt über unbedachte, spöttische Erklärungen seiner Lehre zu strengen und erhabenen Sätzen empor; lebendig vor Leidenschaft und Kraft, großartig im Stil, streng in der Kürze und flammend vor schrecklicher Kraft. Schnell, eifrig, gerecht, nicht zu besiegen, schlug er mich, Schlag auf Schlag, und verschonte mich nicht: Das, was nun folgt, ist die Essenz seiner Doktrin. Dass „das Dasein reine Freude ist“, ist seine erste direkte Herausforderung an die Gesamtheit der besten und tiefsten Gedanken der besten und weisesten Menschen dieser Erde, von der Morgendämmerung der Aufzeichnungen des Menschen bis zu dieser Stunde, in der er spricht. Sie durchschneidet die gesamte Tendenz des menschlichen Verstandes mit schierem Stahl; kein Waffenstillstand, kein Pardon: Jetzt die zweite Herausforderung: ein schrillerer und klarerer Ruf als der erste. Kummer, Schmerz, Bedauern sind Symptome eines kranken Denkens; nur diejenigen, die aufgehört haben, sich mit Recht und Freude auf alle Veränderungen einzustellen und daran zu wachsen, oder diejenigen, die noch reagieren, aber nur schwach und vergeblich, halten Kummer, Schmerz und Bedauern für real. Diejenigen, die Hadit noch nicht kennen (d.h. ihr Wahres Selbst als Hadit erkennen), werden ebenfalls getäuscht.

Der alte Kommentar

(17-21.) Diese Passage war wiederum sehr schmerzhaft für den Propheten, der sie wörtlich nahm.

Aber „die Armen und die Ausgestoßenen“ sind die kleinlichen Gedanken und die qliphothischen Gedanken und die traurigen Gedanken. Diese müssen ausgerottet werden, sonst ist die Ekstase des Hadit nicht in uns. Sie sind das Unkraut im Garten, das die Blume verhungern lässt.

Der neue Kommentar

Die Toten und die Sterbenden, die Hadit nicht kennen, befinden sich in der Illusion des Kummers. Da sie nicht Hadit sind, sind sie Schatten, Marionetten, und was mit ihnen geschieht, spielt keine Rolle. Wenn du darauf bestehst, dich mit Hekuba zu identifizieren, sind deine Tränen nur natürlich.

Übrigens gibt es hier keinen Widerspruch zu den Versen 4 und 5. Die Worte „erkenne mich“ werden locker verwendet, wie es in einer Strophe natürlich ist; oder, was wahrscheinlicher ist, sie werden verwendet (wie in der englischen Bibel), um die Wurzel GN, Identität in transzendentaler Ekstase anzudeuten. Möglicherweise sind „nicht“ und „ich“ wieder auf Nuit bezogen. Mit „wissen“ selbst könnten sie „das Nichts in seinen drei Formen“ von Negativität, Aktion und Individualität sein.

II.18. Diese sind tot, diese Menschen; sie fühlen nicht. Wir sind nicht für die Armen und Traurigen: die Herren der Erde sind unsere Verwandten.

Der Djeridensis-Kommentar

Diese Leute „fühlen nicht“, obwohl sie meinen, dass sie mehr fühlen als diejenigen, die sich am Leben und am Tod erfreuen – diejenigen, die sie gefühllos nennen. Aber die Wahrheit ist, dass, da das Leben aus Ereignissen besteht und jedes Ereignis ein Akt der Liebe unter Willen ist, alle Gefühle außer denen der Freude, der Eroberung, des Triumphs und des Entzückens überhaupt keine Ereignisse sind und daher nicht zum Leben gehören: Die Armen und Traurigen sind nicht von Hadit; denn zu wissen, dass man Er ist, verleiht vollen Reichtum und vollkommene Freude: es ist der Titel der Herrschaft über die Erde. Alle Führer der Menschen sind aktiv und finden Freude selbst an Mühsal, Not und Niederlage: Sie nehmen jedes Ereignis als angemessen für ihre gewählte Handlungsweise an und siegen selbst dann, wenn sie für den Augenblick geschlagen sind. Sie sterben in der Krise des Kampfes, wenn die Niederlage gewiss ist; dennoch freuen sie sich, weil sie gelebt und geliebt und gekämpft und ihren Willen getan haben; diejenigen, für deren Sache sie gekämpft haben, werden am Ende ernten, was sie gesät haben.

Der alte Kommentar

(17-21.) Dieser Abschnitt war für den Propheten, der ihn wörtlich nahm, wieder sehr schmerzhaft.

Der neue Kommentar

Dieser Gedanke wird bestätigt. Diejenigen, die trauern, sind überhaupt keine wirklichen Menschen, keine „Stars“ – vorläufig. Die Tatsache, dass sie „arm und traurig“ sind, beweist, dass sie „Schatten“ sind, die „vorübergehen und vergehen“. Die „Herren der Erde“ sind diejenigen, die ihren Willen tun. Damit sind nicht notwendigerweise Menschen mit Krönchen und Automobilen gemeint; es gibt viele solcher Menschen, die die traurigsten Sklaven der Welt sind. Der einzige Test für die eigene Herrschaft ist zu wissen, was der eigene wahre Wille ist, und ihn zu tun.

II.19. Soll ein Gott in einem Hunde leben? Nein! Sondern die Höchsten sind von uns. Sie sollen sich freuen, unsere Auserwählten; wer traurig ist, ist nicht von uns.

Der Djeridensis-Kommentar

Ein Gott kann nicht in einem Hund leben; das Zeichen der Gottheit ist, frei zu handeln, in einer Wohnung zu wohnen und mit Werkzeugen zu arbeiten, die der Natur ihres Willens entsprechen. Nur die Höchsten sind von Hadit; jedes Versagen das Vollkommene zu erreichen, zeigt einen Mangel an Wissen über die eigene Natur als Symbol von Ihm in der einen oder anderen Form. Aiwass wiederholt seine Lehre über Freude und Leid in feierlicheren Worten und führt so zur vollen Kraft seines Gedankens hin.

Der alte Kommentar

(17-21.) Diese Stelle war für den Propheten, der sie wörtlich nahm, wieder sehr schmerzlich.

Der neue Kommentar

Ein Gott, der in einem Hund lebt, wäre einer, der daran gehindert würde, seine Funktion richtig zu erfüllen. Die Höchsten sind diejenigen, die die zufällige Umgebung gemeistert und transzendiert haben. Sie freuen sich, weil sie ihren Willen tun; und wenn ein Mensch trauert, ist das ein klarer Beweis dafür, dass mit ihm etwas nicht stimmt. Wenn eine Maschine knarrt und brummt, weiß der Ingenieur, dass sie ihre Aufgabe, ihren Willen zu tun, nicht mit Leichtigkeit und Freude erfüllt.

II.20. Schönheit und Stärke, ausgelassenes Lachen und köstliche Mattigkeit, Kraft und Feuer, sind von uns.

Der Djeridensis-Kommentar

Schönheit und Stärke, das Gefühl für die Eignung des Objekts, das als Symbol für den Erfolg des eigenen Willens wahrgenommen wird, und die Kraft dieses Willens selbst; ausgelassenes Lachen und köstliche Mattigkeit, das Entzücken des freudigen Aufbruchs in voller Freiheit des Geistes und die Freude, die auf den Erfolg der eigenen Bemühungen folgt und den Sieger dazu verlockt, das Vergnügen zu genießen, sich als würdig zu erkennen; Kraft und Feuer, der Eifer der Bewegung, die Verwirklichung des eigenen Willens und das Licht und die Hitze, die durch die Liebe unter dem Willen des Selbst und seiner Wünsche entstehen: das sind die Merkmale derer, die ihr Wahres Selbst als Hadit erkennen. (Man beachte, dass alle diese Aussagen in dem grundlegenden Gedankenkomplex, der Hadit definiert, verborgen sind).

Der alte Kommentar

(17-21.) Diese Passage war wieder sehr schmerzhaft für den Propheten, der sie wörtlich nahm.

Der neue Kommentar

Sobald man sich selbst als Hadit erkennt, erlangt man all Seine Qualitäten. Es ist alles eine Frage der Ausführung des eigenen Willens. Eine flammende Hure mit rotem Kap und funkelnden Augen, die ihren Fuß auf den Hals eines toten Königs setzt, ist genauso ein Stern wie ihre Vorgängerin, die in seinen Armen schmachtet. Aber man muss eine flammende Hure sein – man muss sich gehen lassen, egal, ob der eigene Stern mit dem von Shelly oder Blake oder Tizian oder Beethoven identisch ist. Schönheit und Stärke kommen daher, dass man seinen Willen tut; man braucht nur denjenigen anzusehen, der ihn tut, um die Herrlichkeit dessen zu erkennen.

II.21. Wir haben nichts mit den Ausgestoßenen und Untauglichen gemein: Lasst sie in ihrem Elend sterben. Denn sie fühlen nicht. Mitgefühl ist das Laster der Könige: stampft die Elenden & die Schwachen nieder: das ist das Gesetz der Starken: das ist unser Gesetz und die Freude der Welt. Denke nicht, o König, an die Lüge, dass du sterben musst: Wahrlich, du sollst nicht sterben, sondern leben. Wenn der Körper des Königs sich auflöst, wird er für immer in reiner Ekstase bleiben. Nuit! Hadit! Ra-Hoor-Khuit! Die Sonne, Kraft & Sicht, Licht; diese sind für die Diener des Sterns & der Schlange.

Der Djeridensis-Kommentar

Die Ausgestoßenen: sie sind passiv; sie streben und erobern nicht alles, was sein mag, sondern sind der Sport von Ereignissen, die sie nicht selbst gemacht haben, die sich gegen sie drängen und sie vom Weg abdrängen. Die Untauglichen: sie passen sich nicht an das an, was um sie herum ist; sie können nicht lieben (was eine Anpassung des einen an den anderen voraussetzt) unter Willen (was eine Anpassung des Handelnden an den Betroffenen voraussetzt)..: Sie sollten besser „in ihrem Elend sterben“, d.h. ein für allemal aufhören, so schwach und falsch zu reagieren, wie sie es tun; denn eine solche Sichtweise, die sie an den Tag legen, ist nicht zu ertragen. Es ist überhaupt kein wahrer Hadit, kein einziger Punkt, sondern ein wandernder Drehpunkt: er soll nicht mehr zu den wahren Dingen gezählt werden. Und wieder wiederholt Aiwass, dass „sie nicht fühlen“. Mitgefühl, die edelste Tugend des Buddhisten, wird von Aiwass rundweg verdammt. Mit einem anderen Wesen zu „leiden“ bedeutet eindeutig, nicht mehr sich selbst zu sein, vom eigenen Weg abzuweichen. Es impliziert immer einen Irrtum, da keine Sichtweise der anderen gleicht: und bei Königen – Führern und Herrschern von Menschen – ist dieser Irrtum ein Laster. Denn er führt geradewegs zu der törichtsten Regel, die je aufgestellt wurde: „Was ihr wollt, dass euch die anderen tun, das tut ihnen auch.“ Wahre Menschen kennen ihre eigenen Bedürfnisse und finden Wege, sie zu befriedigen. Die Kranken nach den Gesunden zu beurteilen, birgt Fehler in sich. Die Elenden und Schwachen sind einfach keine echten Wesen; ihnen kann nicht geholfen oder nachgebessert werden. Sie müssen als Unwahrheiten, die die Wahrheit infizieren können, beseitigt werden. Dies ist das Gesetz der Natur, und es ist das Gesetz der Herren des Äons. Wird es in Kraft gesetzt, wird es die Welt mit Freude erfüllen. Die Wurzel all dieses Irrtums ist der Glaube der Könige, dass sie sterblich sind. Dies ist eine Verwechslung ihres Wesens mit der Grundlage einer bestimmten Klasse von Ereignissen, die sich auf die Art des Lebens bezieht, die den Tod einschließt. Aiwass besteht darauf, dass, wenn der Körper sich auflöst, sein König in zeitloser Verzückung bleibt. Denn seine Ereignisse haben aufgehört; und er steht in einem einzigen Zustand der Freude, als eins geworden mit Nuit. Sollte er weitere Erkenntnisse über sich selbst wünschen, muss er ein anderes Mittel wählen, um sie zu messen, um eine neue Reihe von Ereignissen in Gang zu setzen.

Die Freude des Engels über diese frohe Botschaft war so groß, dass er in einen Schrei der Begeisterung ausbrach und die Herren der drei Kapitel dieses Buches anrief. Dann fuhr er fort und rief aus, dass die Sonne, die Quelle allen Lichts und Lebens auf der Erde, die Kraft zum Tun und die Sicht zur Wahrnehmung sowie das Licht, die einfachste Form des Spiels zwischen den Zwillingskräften, die Gabe derer sind, die sich selbst so kennen, wie sie sind. Er nennt Hadit den Stern und die Schlange. Der Stern wurde bereits oben erklärt. Mit der Schlange ist die Essenz des Königlichen in ständiger lebendiger Bewegung gemeint, die sich aber auch in Form eines Rings zu vervollkommnen vermag. Sie ist ein Symbol der Weisheit, der Macht, zu töten und auch, sich zu häuten und ihre ursprüngliche Schönheit zu erneuern, je nach Jahreszeit. Er ist auch der Heiler und der Wegbereiter.

Der alte Kommentar

(17-21.) Auch dieser Abschnitt war für den Propheten sehr schmerzhaft, da er ihn wörtlich nahm.

Der neue Kommentar

In diesem Vers steckt viel vom Nietzsche’schen Standpunkt. Es ist die evolutionäre und natürliche Sichtweise. Was nützt es, das Elend der Tuberkulose und solcher Krankheiten fortzusetzen, wie wir es jetzt tun? Der Weg der Natur ist es, die Schwachen auszusortieren. Dies ist auch der barmherzigste Weg. Gegenwärtig werden alle Starken geschädigt und ihr Fortschritt durch das tote Gewicht der schwachen Glieder und der fehlenden Glieder, der kranken Glieder und der verkümmerten Glieder gehemmt. Die Christen zu den Löwen!

Unser Humanismus, der die Syphilis des Geistes ist, handelt auf der Grundlage der Lüge, dass der König sterben muss. Der König ist jenseits des Todes; er ist nur ein Becken, in das er zur Erfrischung eintaucht. Wir müssen also zu spartanischen Erziehungsvorstellungen zurückkehren; und die schlimmsten Feinde der Menschheit sind diejenigen, die unter dem Vorwand des Mitgefühls ihre Übel über die Generationen hinweg fortsetzen wollen. Die Christen zu den Löwen!

Lasst schwache und schiefe Produktionen zurück in den Schmelztiegel gehen, wie man es mit fehlerhaften Stahlgüssen macht. Der Tod wird diese Irrtümer und Missgeburten bereinigen, die Reinkarnation wird sie ganz machen. Man kann darauf vertrauen, dass die Natur selbst dies tut, wenn wir sie nur in Ruhe lassen. Aber was ist mit denen, die zwar körperlich zum Leben geeignet sind, aber seelisch verdorben und vom Sündenkomplex befallen sind? Zum dritten Mal antworte ich: Die Christen zu den Löwen!

Hadith nennt sich selbst den Stern, wobei der Stern die Einheit des Makrokosmos ist; und die Schlange, wobei die Schlange das Symbol des Gehens oder der Liebe und des Wagens des Lebens ist. Er ist Harpokrates, die Zwergseele, das Spermatozoon allen Lebens, wie man es ausdrücken könnte. Die Sonne usw. sind die äußeren Manifestationen oder Vorhöfe dieser Seele, so wie der Mensch das Gewand eines tatsächlichen Spermatozoons ist, der Baum, der diesem Samen entspringt, mit der Kraft, sich zu vermehren und diese besondere Natur zu verewigen, wenn auch ohne das notwendige Bewusstsein dessen, was geschieht.

In einem tieferen Sinn ist das Wort „Tod“ bedeutungslos, wenn man von der Vorstellung absieht, dass das Universum durch „Zeit“ bedingt ist. Was aber ist die Bedeutung der Zeit?

Der Gebrauch des Wortes „ewig“ und des Ausdrucks „für immer“ stiftet große Verwirrung im Denken. Menschen, die sich „ewiges Glück“ wünschen, meinen damit einen Zyklus von wechselnden Ereignissen, die alle dazu dienen, angenehme Empfindungen zu stimulieren; d.h. sie wollen, dass die Zeit genau so weiterläuft, wie sie es tut, ohne dass sie von Zufällen wie Armut, Krankheit und Tod betroffen sind. Ein ewiger Zustand ist jedoch eine mögliche Erfahrung, wenn man den Begriff vernünftig auslegt. Man kann zum Beispiel „flamman aeternae caritatis“ entzünden; man kann eine Liebe erfahren, die in Wahrheit ewig ist. Eine solche Liebe darf keine Beziehung zu Phänomenen haben, deren Bedingung die Zeit ist. Ebenso ist die „unsterbliche Seele“ etwas ganz anderes als das sterbliche Gewand des Menschen. Diese Seele ist ein besonderer Stern, der natürlich seine eigenen besonderen Eigenschaften hat; aber diese Eigenschaften sind alle „ewig“ und gehören zum Wesen der Seele. Da diese Seele ein monistisches Bewusstsein ist, ist sie nicht in der Lage, sich selbst und ihre Qualitäten zu erkennen, wie in einem früheren Eintrag erklärt wurde; daher verwirklicht sie sich durch das Mittel der Dualität, mit den Beschränkungen von Zeit, Raum und Kausalität. Das „Glück“ der ehelichen Liebe oder des Verzehrs von Marrons Glaces ist ein konkreter äußerer nicht-ewiger Ausdruck der entsprechenden abstrakten inneren ewigen Idee, so wie jedes Dreieck ein teilweises und unvollkommenes Bild der Idee eines Dreiecks ist.

Man will nicht einmal eine vergleichsweise kurze Verlängerung dieser „tatsächlichen“ Zustände; die eheliche Liebe, obwohl auf Lebenszeit zugelassen, ist in der Regel nach einem Monat unerträglich; und Marrons Glaces verblassen nach dem Verzehr der ersten fünf oder sechs Kilogramm. Aber das „Glück“, das ewig und formlos ist, ist nicht weniger erfreulich, weil diese Formen aufhören, Freude zu bereiten. Was geschieht, ist, dass die Idee aufhört, ihr Bild in diesen besonderen Bildern zu finden; sie beginnt, die Begrenzungen zu bemerken, die nicht sie selbst sind und sich in der Tat selbst verleugnen, sobald ihre ursprüngliche Freude über ihren Erfolg, sich ihrer selbst bewusst geworden zu sein, nachlässt. Sie wird sich der äußeren Unvollkommenheit der Marrons Glaces bewusst; sie repräsentieren nicht mehr ihre unendlich vielfältige Natur. Sie verwirft sie daher und schafft eine neue Form ihrer selbst, wie Nachthemden mit blassgelben Bändern oder Bernsteinzigaretten.

Auf dieselbe Weise wird ein Dichter oder Maler, der Schönheit ausdrücken will, dazu gedrängt, eine bestimmte Form zu wählen; mit etwas Glück vermag diese zunächst das, was er empfindet, in ihm wiederzugeben; aber früher oder später stellt er fest, dass er bestimmte Elemente seiner selbst nicht berücksichtigt hat, und er muss diese in einem neuen Gedicht oder Bild verkörpern. Er weiß zwar, dass er nie mehr tun kann, als einen Teil der möglichen Vollkommenheit darzustellen, und das in unvollkommenen Bildern; aber wenigstens kann er sein Äußerstes innerhalb der Grenzen der geistigen und sinnlichen Instrumente seines ebenso unzulänglichen Symbols des Absoluten, seines Vehikels der menschlichen Inkarnation, zum Ausdruck bringen.

Diese leiden unter denselben Mängeln wie die anderen Formen; schließlich ermüdet das „Glück“ in dem Bemühen, neue Bilder zu erfinden, und wird entmutigt und zweifelt an sich selbst. Nur wenige Menschen haben den Scharfsinn, aus dem Versagen einiger bekannter Gestalten von sich selbst auf die Verallgemeinerung zu schließen und zu erkennen, dass alle „wirklichen“ Formen unvollkommen sind; aber solche Menschen sind geneigt, sich mit Abscheu von dem ganzen Verfahren abzuwenden und sich nach dem „ewigen“ Zustand zu sehnen. Dieser Zustand ist aber, wie wir wissen, nicht zu verwirklichen; und die Seele, die dies begreift, kann kein anderes Gut finden als das „Aufhören“ aller Dinge, ihrer Schöpfungen, die nichts anderes sind als ihre eigenen Tendenzen zu schaffen. Daher seufzt sie nach Nibbana.

Aber es gibt noch eine andere Lösung, wie ich zu zeigen versucht habe. Wir können den wesentlichen Charakter der Existenz akzeptieren (was ja absurd ist, wenn man sie anklagt und bekämpft). Wir können weder die Materie noch die Art und Weise irgendeines Elements des Universums auslöschen oder auch nur im Geringsten verändern; hier ist jedes Element gleichermaßen inhärent und wichtig, jedes gleichberechtigt, unabhängig und voneinander abhängig.

Wir können also die Tatsache akzeptieren, dass es apodiktisch dem Absoluten innewohnt, sich durch Selbstausdruck als Positiv und Negativ an erster Stelle zu begreifen und diese primären Gegensätze in einer unendlichen Vielfalt endlicher Formen zu kombinieren.

Wir können also aufhören, entweder (1) das Absolute in irgendeinem seiner Bilder zu streben, weil wir wissen, dass wir jede seiner Qualitäten von jedem dieser Bilder gleichermaßen abstrahieren müssen, wenn wir es enthüllen wollen; oder (2) alle Bilder des Absoluten abzulehnen, weil wir wissen, dass deren Erreichen das Signal für die Manifestation desjenigen Teils seiner Natur wäre, der sich notwendigerweise in einem neuen Universum von Bildern formuliert.

Wenn wir erkennen, dass diese beiden Wege (der des Materialisten und der des Mystikers) gleichermaßen unsinnig sind, können wir einen oder beide von zwei anderen Aktionsplänen verfolgen, die auf der Zustimmung zur Wirklichkeit beruhen.

Wir können (1) unsere eigenen besonderen Eigenschaften als partielle Projektionen des Absoluten feststellen; wir können zulassen, dass jedes Bild, das uns präsentiert wird, von gleicher intrinsischer und essentieller Einheit mit uns selbst ist, und dass seine Präsentation für uns ein in der Natur notwendiges Phänomen ist; und wir können unser Verständnis an die Tatsache anpassen, dass jedes Ereignis ein Element in dem Bericht ist, den wir uns selbst über unser eigenes Vermögen geben. Wir wagen es nicht, auch nur einen einzigen Eintrag auszulassen, um das Gleichgewicht nicht zu stören. Wir können mit Elastizität und Indifferenz auf jedes Ereignis reagieren, nur auf die Idee bedacht, dass das Ganze, intelligent bewertet, eine vollkommene Kenntnis nicht des Absoluten, sondern des Teils davon darstellt, der wir selbst sind. Auf diese Weise passen wir eine Unvollkommenheit genau an eine andere an und bleiben zufrieden in der Würdigung der Rechtschaffenheit der Beziehung.

Dieser Weg, der „Weg des Tao“, ist für alle Menschen vollkommen angemessen. Er versucht nicht, die Wahrheit zu transzendieren oder sie zu verfälschen; er ist seinen eigenen Gesetzen treu und daher nicht weniger vollkommen als jede andere Wahrheit. Die Gleichung Fünf plus Sechs ist Elf ist von der gleichen Vollkommenheit wie Zehn Millionen mal Zehn mal Zehntausend Millionen ist eine Milliarde. In dem vom Absoluten geschaffenen Universum ist jeder Punkt gleichermaßen das Zentrum; jeder Punkt ist gleichermaßen der Brennpunkt der Kräfte des Ganzen. (In jedem System von drei Punkten können zwei beliebige Punkte nur in Bezug auf den dritten betrachtet werden, so dass selbst in einem endlichen Universum die Summe der Eigenschaften aller Punkte gleich ist, auch wenn keine zwei Eigenschaften zwei Punkten gemeinsam sein können. So kann ein Kreis BCD durch die Umdrehung einer Linie AB in einer Ebene um den Punkt A beschrieben werden, aber auch vom Punkt C oder jedem anderen Punkt aus, wenn man die richtige Analyse und Konstruktion anwendet. Wir berechnen die Bewegung des Sonnensystems in heliozentrischen Begriffen aus keinem anderen Grund als der Einfachheit und Bequemlichkeit; wir könnten unsere Tabellen durch bloße mechanische Manipulation in eine geozentrische Basis umwandeln, ohne ihre Wahrheit zu beeinträchtigen, die nur die Wahrheit der Beziehungen zwischen einer Anzahl von Körpern ist. Alle sind in gleicher Weise in Bewegung, aber wir haben uns willkürlich dafür entschieden, einen von ihnen als stationär zu betrachten, damit wir die Bewegungen der anderen in Bezug auf ihn leichter beschreiben können, ohne unsere Berechnungen durch die Einführung der Bewegungen des gesamten Systems als solches zu verkomplizieren. Und für diesen Zweck ist die Sonne ein geeigneterer Maßstab als die Erde).

Es gibt noch einen anderen Weg, den wir einschlagen können, wenn wir wollen; ich sage „einen anderen“, obwohl er manchen vielleicht nur als eine Weiterentwicklung des anderen erscheint, der manchen Leuten zufällig angemessen ist.

Auch bei dem ersten Weg ist es notwendig, zunächst die eigene Natur zu erforschen, um ihre Besonderheiten zu entdecken; dies geschieht zum Teil durch Selbstbeobachtung, vor allem aber durch rechtes Erinnern der gesamten Phantasmagorie, die sich ihr durch die Erfahrung darbietet; denn da jedes Lebensereignis ein Symbol für einen Teil des Seelengefüges ist, muss die Gesamtheit der Erfahrung durch den „Namen“ die Gesamtheit des bisher geäußerten Teils der Seele darstellen. Nehmen wir nun an, dass eine Seele, die so weit vorgedrungen ist, in ihrem „Namen“ entdeckt, dass sie ein Sohn ist, der wahrhaftig vom Geist des Seins auf dem Körper der Form gezeugt wurde, und dass sie die Macht hat, sich selbst und ihren Vater zu verstehen, mit allem, was eine solche Erbschaft mit sich bringt. Nehmen wir weiter an, dass es in die Pubertät kommt, wird es dann nicht den Drang verspüren, sich als Sohn seines Vaters zu behaupten? Wird es sich nicht von der Form lösen, die es geboren, genährt und erzogen hat, und sich von seinen Brüdern und Schwestern und Spielkameraden abwenden? Wird sie nicht glühen und schmerzen vor dem Drang, ganz sie selbst zu sein und eine Form zu finden, die geeignet ist, ihr Bild zu prägen, so wie es einst ihr Vater tat?

Wenn eine solche Seele tatsächlich der Sohn ihres Vaters ist, wird er nicht fürchten, einen Mangel an kindlicher Ehrerbietung oder Anmaßung zu zeigen, wenn er seine Familie in dem Eifer vergisst, eine eigene zu gründen, Jungen zu zeugen, die nicht besser oder mutiger sind als seine Brüder, Mädchen, die nicht weicher oder süßer sind als seine Schwestern, sondern ganz und gar seine eigenen, mit seinen eigenen Fehlern und Wünschen, die durch die Verzauberung der Ekstase hervorgerufen werden, wenn er im Schoß der Hexe, die nach seinem Leben giert, stirbt und es mit der Münze kauft, die sein Bild und seine Aufschrift trägt.

Dies ist das Geheimnis der Seele des Künstlers. Er weiß, dass er ein Gott ist, einer der Söhne Gottes; er hat keine Furcht oder Scham, sich als Same seines Vaters zu zeigen. Er ist stolz auf das kostbarste Privileg des Vaters, und er ehrt ihn nicht weniger als sich selbst, indem er es nutzt. Er nimmt seine Familie als sein eigenes königliches Geschlecht an; jeder ist so fürstlich, wie er selbst es ist. Aber er wäre nicht der Sohn seines Vaters, wenn er nicht für sich eine Form gefunden hätte, die geeignet ist, sich durch vielfache Reproduktionen seines Bildes auszudrücken. Er muss sich selbst in vielen Kostümen bewundern, von denen jedes irgendeine gewählte Eleganz oder Vortrefflichkeit in sich selbst hervorhebt, die sich sonst seiner Huldigung entziehen würde, indem sie in der Harmonie seines Herzens verborgen und verschwiegen wird. Diese Form, die ihm dienen soll, muss selbst für seinen Eindruck weich sein, mit exakter Elastizität, die sich den stärksten und subtilsten Ausprägungen anpasst, und doch wie Stahl jeder anderen Beanspruchung als seiner eigenen widerstehen und das Bild, das seine Säure in ihre Oberfläche beißt, sicher und scharf wiedergeben. Es darf keinen Makel, keine Unregelmäßigkeit, keine Körnung, keine Verwerfung in seiner Substanz geben; es muss glatt und glänzend sein, reines Metall von wahrer Härte.

Und er muss diese auserwählte Form lieben, mit furchtbarer Inbrunst lieben; es ist das Gesicht seines Schicksals, das nach seinem Kuss verlangt, und in ihren Augen lodert und glüht das Rätsel; Sie ist sein Tod, ihr Körper sein Sarg, in dem er verrotten und stinken kann, oder sich in verdammten Träumen winden, sich selbst erschlagen, oder in Unvergänglichkeit auferstehen, sich selbst erneuern, unsterblich und identisch, sich ganz in ihr und durch sie erfüllen, den ganzen Raum mit funkelnden Sternen, seinen Söhnen und Töchtern, besprenkeln, wobei jeder Stern ein Abbild seiner eigenen Unendlichkeit ist, die, Stimmung um Stimmung, durch ihre Magie manifestiert wird, um ihn zu formen, wenn seine Leidenschaft ihr Metall schmelzen lässt.

So muss also jeder Künstler arbeiten. Zuerst muss er sich selbst finden. Dann muss er die Form finden, die geeignet ist, ihn auszudrücken. Als nächstes muss er diese Form als Form lieben, sie verehren, verstehen und mit größter Aufmerksamkeit beherrschen, bis sie sich (wie es scheint) mit eifriger Elastizität an ihn anpasst und mit dem unbewussten Automatismus eines durch die Evolution vervollkommneten Organs genau und treffend auf seine subtilste Andeutung, auf seine gewaltigste Geste antwortet.

Als nächstes muss er sich dieser Form völlig hingeben; er muss sich in jedem Akt der Liebe absolut vernichten, Tag und Nacht arbeiten, um sich in der Lust an ihr zu verlieren, damit er kein Atom im Schmelzofen ihrer Raserei unverbraucht lässt, wie einst sein Vater, der ihn gezeugt hat. Er muss sich ganz in der Integration des unendlichen Pantheons der Bilder verwirklichen; denn wenn er es versäumt, eine Facette seiner selbst zu formulieren, wird er sich durch deren Fehlen falsch erkennen.

Es gibt natürlich keinen endgültigen Unterschied zwischen dem Künstler, wie er hier beschrieben wird, und demjenigen, der dem „Weg des Tao“ folgt, obwohl der letztere die Vollkommenheit in seiner bestehenden Beziehung zu seiner Umgebung findet und der erstere eine persönliche Vollkommenheit von eigenem und zweitem Charakter schafft. Man könnte den einen den Sohn, den anderen die Tochter des Absoluten nennen.

Aber der Künstler ist, obwohl sein Werk, die Abbilder seiner selbst in der von ihm geliebten Form, weniger vollkommen ist als das Werk seines Vaters, da er nur einen bestimmten Gesichtspunkt zum Ausdruck bringen kann, und zwar mittels einer bestimmten Art von Technik, deshalb nicht als nutzlos anzusehen, ebenso wenig wie ein Atlas nutzlos ist, weil er mittels bestimmter grober Konventionen einen Bruchteil der geographischen Tatsachen darstellt.

Der Künstler lenkt unsere Aufmerksamkeit von der Natur, deren Unermesslichkeit uns so verwirrt, dass sie unzusammenhängend und unverständlich erscheint, auf seine eigene Interpretation seiner selbst und seiner Beziehungen zu den verschiedenen Naturerscheinungen, die er in einer uns allen mehr oder weniger geläufigen Sprache ausdrückt.

Je kleiner der Künstler, je enger seine Sichtweise, je einfacher sein Wortschatz, je vertrauter seine Figuren, desto eher wird er als Führer anerkannt. Um akzeptiert und bewundert zu werden, muss er das sagen, was wir alle wissen, uns aber nicht gesagt haben, bis es ermüdend ist, und er muss es in einfacher und klarer Sprache sagen, ein wenig nachdrücklicher und beredter, als wir gewohnt sind zu hören; und er muss uns beim Erzählen gefallen und schmeicheln, indem er unsere Ängste beruhigt und unsere Hoffnungen und unser Selbstwertgefühl anregt.

Wenn ein Künstler – sei es in der Astronomie, wie Kopernikus, in der Anthropologie, wie Ibsen, oder in der Anatomie, wie Darwin – eine Reihe von Tatsachen auswählt, die zu umfangreich, zu rätselhaft oder zu „bedauerlich“ sind, um sofortige Zustimmung von jedermann zu erhalten; wenn er Schlussfolgerungen präsentiert, die mit dem Glauben oder den Vorurteilen des Volkes kollidieren; wenn er eine Sprache verwendet, die nicht allgemein verständlich ist; in solchen Fällen muss er sich damit begnügen, an die wenigen zu appellieren. Er muss warten, bis die Welt den Wert seines Werkes erkennt.

Je größer er ist, desto individueller und weniger verständlich wird er erscheinen, obwohl er in Wirklichkeit universeller und einfacher ist als jeder andere. Ihm muss alles gleichgültig sein, außer seiner eigenen Integrität in der Verwirklichung und Vorstellung von sich selbst.

II.22. Ich bin die Schlange, die Wissen und Wonne und strahlenden Glanz gibt, und die Herzen der Menschen mit Trunkenheit erfüllt. Um mich zu verehren, nehmt Wein und seltsame Drogen, von denen ich meinem Propheten erzählen werde, und berauscht euch daran! Sie werden euch nicht im Geringsten Leid zufügen. Es ist eine Lüge, diese Torheit gegen das Selbst. Die Zurschaustellung der Unschuld ist eine Lüge. Sei stark, o Mensch, genieße die Lust, genieße alle Dinge des Sinnes und des Rausches: fürchte nicht, dass dich ein Gott deswegen ablehnen wird.

Der Kommentar von Djeridensis

Hadit wird nun als die Schlange beschrieben, deren Tugend darin besteht, Wissen zu geben, denn alles Wissen besteht in der Kunst, die Ereignisse wahrzunehmen, wenn jede neue Ehe mit einem neuen Teil von Nuit stattfindet. Er gibt Freude, die eine Funktion dieses Wissens ist. Er gibt auch strahlenden Glanz, das heißt, er bringt die Menschen dazu, Lichtstrahlen auszusenden. Der Mensch ist in der Tat sozusagen ein Prisma. In seiner dualen Maschine wird das formlose Licht in viele Farben gespalten, die sich auf diese und jene Weise mischen, wie es die Natur eines jeden Ereignisses erfordert. Hadit ist die Flamme in jedem Herzen des Menschen, und wenn er sich rührt, wird dieses Herz aufgewühlt. Wir nennen dies inspiriert sein oder, in seinem heiligsten Sinn, berauscht sein. Aiwass stellt nun seine dritte große Herausforderung an die Welt. Er bestreitet rundheraus die Wahrheit aller Lehren der Vergangenheit. Er sagt uns, dass wir, um Hadit zu verehren, d.h. um ihn zu erregen, uns durch Wein und bestimmte seltsame Drogen berauschen sollen. So viel ist allgemein bekannt. Aber er fügt die verblüffende Aussage hinzu: „Sie werden euch nicht im Geringsten Leid zufügen“. Man kann nur nach Luft schnappen; seine Aussage mit Argumenten zu untermauern, würde die Kraft eines jeden Menschen übersteigen. Der Beweis muss mit der Zeit erbracht werden. Damit kein Unverstand aufkommt, möchte ich darauf hinweisen, dass diese Passage kein Freibrief für rücksichtslose Ausschweifungen ist. Der Gebrauch von Drogen und Getränken ist streng genommen ein Akt der Magie. Vergleiche, was im ersten Kapitel über den Gebrauch der sexuellen Funktionen gesagt wird.

Kopfüber stürzt sich Aiwass von einer Herausforderung zur nächsten. Er unterbricht seine Sätze nicht einmal durch die Verwendung von Absätzen. Er nimmt alles auf die leichte Schulter. Was für uns eine riesige und furchtbare Lehre ist, ist für ihn eine einfache und bekannte Wahrheit. Er sagt uns nun, dass „diese Torheit gegen sich selbst“ „eine Lüge ist“. Damit meint er, dass wir uns unseres eigenen Standpunktes nicht schämen müssen, dass wir so tun, als müssten wir einen anderen respektieren und ihm gegenüber zärtlich sein. Jeder wahre Standpunkt ist durchaus in der Lage, für sich selbst zu sorgen, wenn man ihn nur in Ruhe lässt, wie es sich gehört. Jedes Mal, wenn wir versuchen, uns in eine andere Person hineinzuversetzen, geben wir die Wahrheit für die Phantasie auf. Wir sehen die Welt nur mit unseren eigenen Augen. Die Welt unseres Nächsten ist nicht einmal dieselbe Welt wie unsere eigene – selbst wenn wir seinen Standpunkt einnehmen könnten. Es ist ein tödlicher Unfug, diese Form der Lüge zu praktizieren; und sie auf christliche Art und Weise als Tugend zu preisen, ist sowohl ein Verbrechen als auch ein Irrtum. Eine andere Lüge ist die “ Zurschaustellung der Unschuld „. Die meisten Menschen geben ernsthaft vor, harmlos zu sein. Das ist nicht nur eine Lästerung der Gottheit des Selbst, sondern auch ein Versuch, Unwahrheit zu schaffen. Täuschung ist immer eine Gefahr. Der freundlichste und edelste Weg ist es, seine Fahne an den Mast zu nageln, damit andere sich darunter verstecken oder den Konflikt vermeiden können, je nachdem, was ihr Urteilsvermögen ihnen rät. Der soziale und moralische Kodex des seichten Scheins ist die Taktik des Piraten.

Nun ertönt eine weitere Aufforderung. Aiwass besteht darauf, dass wir alle unsere Funktionen so umfassend wie möglich nutzen sollen. Wir sollen uns an allen Dingen erfreuen, sie in den Dienst unseres Willens stellen und uns in Verzückung versetzen. Wir müssen das Schreckgespenst derer abwehren, die die Menschheit wie Kinder ohne Geist und Verstand behandeln wollen, um uns zu sklavischem Dienst an Verhaltensregeln zu zwingen, die ihrer eigenen unterwürfigen Natur entsprechen, um ihre Ängste zu beschwichtigen oder um ihrer Gier leichte Beute zu verschaffen, indem sie mit einem Gott drohen, der denen, die es wagen, sie selbst zu sein und ihren eigenen wahren Willen zu tun, Schwierigkeiten bereiten wird.

Der alte Kommentar

Hadit identifiziert sich nun mit der Kundalini, der zentralen magischen Kraft im Menschen.

Das Privileg, Wein und seltsame Drogen zu benutzen, wurde bestätigt; die Drogen wurden tatsächlich enthüllt. (P.S. Und sie haben denen, die sie in diesem Gesetz verwendet haben, nicht geschadet.)

Es folgt ein Fluch gegen den kriechenden Altruismus des Christentums, das Nachgeben des Selbst gegenüber äußeren Eindrücken, das Ersticken des Kindes der Glückseligkeit unter der schlaffen alten Ammenkonvention.

Der neue Kommentar

Trunkenheit ist nur für Sklaven ein Fluch und ein Hindernis. Shelleys Kuriere waren „betrunken vom Wind ihrer eigenen Geschwindigkeit“. Jeder, der seinen wahren Willen tut, ist betrunken von der Freude des Lebens.

Wein und seltsame Drogen schaden nicht den Menschen, die ihren Willen tun; sie vergiften nur die Menschen, die von der Erbsünde befallen sind. In den lateinischen Ländern, in denen die Sünde nicht ernst genommen wird und der sexuelle Ausdruck einfach, gesund und frei ist, ist Trunkenheit ein seltener Unfall. Nur in puritanischen Ländern, wo die Selbstanalyse unter der Peitsche eines groben Tyrannen wie Billy Sunday den Zuhörer zur „Überzeugung von der Sünde“ bringt, kommt er erst auf die „Spur“ und dann auf den „Suff“. Können Sie sich einen Evangelisten in Taormina vorstellen? Es ist zum Lachen.

Das ist der Grund, warum die Missionare in all den Jahrhunderten keine einzige Bekehrung zustande gebracht haben, außer bei den niedrigsten Typen von Negros, die in diesem Besitz der Psychopathien „Gottesfurcht“ und „Sünde“ den Angelsachsen ähneln.

Die Wahrheit ist für diese verabscheuungswürdigen Verhöhnungen der Menschheit so schrecklich, dass der Gedanke an sich selbst eine Verwirklichung der Hölle ist. Deshalb flüchten sie sich in Alkohol und Drogen wie in ein Narkosemittel für die chirurgische Operation der Introspektion.

Das Verlangen nach diesen Dingen wird durch das innere Elend hervorgerufen, das ihr Gebrauch den Sklavenseelen offenbart. Wenn man wirklich frei ist, kann man Kokain so einfach nehmen wie Salzwasserbonbons. Es gibt keinen besseren Prüfstein für eine Seele als ihre Einstellung zu Drogen. Wenn ein Mensch einfach, furchtlos und begierig ist, ist er in Ordnung; er wird nicht zum Sklaven. Wenn er Angst hat, ist er bereits ein Sklave. Lass die ganze Welt Opium, Haschisch und den Rest nehmen; diejenigen, die dazu neigen, sie zu missbrauchen, wären besser tot.

Denn es liegt in der Macht aller sogenannten berauschenden Mittel, den Menschen sich selbst zu offenbaren. Wenn diese Offenbarung einen Stern verkündet, dann leuchtet er immer heller. Wenn sie einen Christen offenbart – ein Ding, das weder Mensch noch Tier ist, sondern ein Wirrwarr des Geistes -, dann sehnt er sich nach der Droge, nicht mehr wegen ihrer analytischen, sondern wegen ihrer betäubenden Wirkung. Dazu gibt es eine schöne Geschichte von Lytton in „Zanoni“. Glyndon, ein Uneingeweihter, nimmt ein Elixier und erblickt nicht Adonai, den Herrlichen, sondern den Bewohner der Schwelle; aus dem Heiligtum verstoßen, wird er zu einem vulgären Trunkenbold.

„Diese Torheit gegen das Selbst“: Altruismus ist eine direkte Behauptung der Dualität, die Trennung, Einschränkung, Sünde in ihrer übelsten Form ist. Ich liebe meinen Nächsten, weil die Liebe ihn zu einem Teil meines Selbst macht, nicht weil der Hass ihn von mir trennt. Unser Gesetz ist so einfach, dass es sich ständig einer Binsenweisheit annähert.

„Die Zurschaustellung der Unschuld“. Zur Schau stellen bedeutet „ausstellen“ wie in einem Schaufenster. Der Schein von Altruismus und sogenannter Tugend „ist eine Lüge“; es ist die Heuchelei des Puritaners, die sowohl den Heuchler als auch sein Opfer auf schreckliche Weise verdirbt.

Lust“ bedeutet, ständig nach neuen Aspekten der Nuit zu greifen. Es ist der Fehler des Vulgären, zu erwarten, dass er in den Objekten der Sinne Befriedigung findet. Die Enttäuschung ist unvermeidlich; wenn sie kommt, führt sie nur zu oft zu einem Irrtum, der in Wirklichkeit noch fataler ist als der erste: die Leugnung der „Materialität“ und des „Animalischen“. Es gibt eine Übereinstimmung zwischen diesen beiden Haltungen und denen der „Einmalgeborenen“ und „Zweimalgeborenen“ von William James (Varieties of Religious Experience). Thelemiten sind „Dreifachgeborene“; wir akzeptieren alles so, wie es ist, ohne „Begierde nach dem Ergebnis“, ohne darauf zu bestehen, dass die Dinge mit a priori Idealen übereinstimmen, oder zu bedauern, dass sie es nicht tun. Wir können daher alle Dinge des Sinns und des Entzückens“ entsprechend ihrer wahren Natur genießen“. Der durchschnittliche Mensch fürchtet sich zum Beispiel vor der Tuberkulose. Der „Christian Scientist“ flieht vor dieser Angst, indem er vorgibt, die Krankheit sei eine Illusion im „sterblichen Geist“. Aber der Thelemite akzeptiert sie als das, was sie ist, und findet Interesse an ihr um ihrer selbst willen. Für ihn ist sie ein notwendiger Teil des Universums; er macht „keinen Unterschied“ zwischen ihr und irgendeinem anderen Ding. Die Position des Künstlers ist analog. Rubens zum Beispiel hat ein grobes Vergnügen am weiblichen Fleisch, das er aus Mangel an Phantasie und Analyse wahrheitsgetreu wiedergibt. Idealistische Maler wie Bourgereau sind sich der Divergenz zwischen der Natur und ihren akademischen Schönheitsvorstellungen bewusst und verfälschen die Tatsachen, um sich selbst zu täuschen. Die Größten, wie Rembrandt, malen einen Ritter, eine Hexe und einen Kadaver mit gleicher Leidenschaft und Verzückung; sie lieben die Wahrheit, wie sie ist. Sie lassen nicht zu, dass etwas hässlich oder böse sein kann; seine Existenz rechtfertigt sich selbst. Das liegt daran, dass sie sich als Teil einer harmonischen Einheit begreifen; einen Teil davon zu verachten, hieße, das Ganze zu lästern. Der Thelemit ist in der Lage, in jeder Erfahrung zu schwelgen; in jeder erkennt er die Zeichen der letzten Wahrheit. Es ist sicherlich offensichtlich, auch intellektuell, dass alle Phänomene voneinander abhängig sind und sich daher gegenseitig bedingen. Nehmen wir an, a + b + c = d, so ist a = d – b – c ebenso wie b = d – c – a. Es ist sinnlos, die eine Gleichung als „schön“ und die andere als „böse“ zu bezeichnen. Persönliche Vorlieben sind der Beweis für eine unvollkommene Sichtweise. (All dies ist natürlich philosophisch. Ihre unvollkommene Sichtweise rechtfertigt in der Praxis Ihre persönlichen Vorlieben. Oder mit anderen Worten: Tu, was du willst!) Aber noch schlimmer ist es, solchen Tatsachen die Realität abzusprechen, die sich weigern, sie mit Humor zu nehmen. In der Charta der geistigen Souveränität steht geschrieben, dass der Köhler nicht weniger ein Untertan ist als der Herzog. Die Struktur des Staates umfasst alle Elemente; es wäre dumm und selbstmörderisch, Homogenität anzustreben oder sie zu behaupten. Die spirituelle Erfahrung befähigt den Aspiranten bald, sich diese Ideen zu eigen zu machen, und er kann das Leben in vollen Zügen genießen, indem er sein Wahres Selbst gleichermaßen in der Betrachtung jedes Elements der Existenz findet.

II.23. Ich bin allein: wo ich bin, gibt es keinen Gott.

Der Djeridensis-Kommentar

Aiwass nimmt nun die Trompete von seinen Lippen und kehrt für einen Moment zum Wesen von Hadit zurück. Es scheint, dass das Wort „Gott“ ihm einen Punkt wieder ins Gedächtnis gerufen hat, den er noch nicht erwähnt hat. Von Hadit wird gesagt, dass er allein ist; wo er ist, gibt es keinen Gott. Dies ergibt sich natürlich aus dem Wesen von Hadit, wie es oben erklärt wurde. Er selbst ist das Zentrum des Kosmos. Es kann kein anderes Wesen geben, vor dem er sich verbeugen müsste.

Der alte Kommentar

Der Atheismus von Gott.

„Allah ist ein Atheist, er kennt keinen Allah.“ Bagh-i-Muattar.

Gott zuzulassen bedeutet, zu Gott aufzuschauen und somit nicht Gott zu sein. Der Fluch der Dualität.

Der neue Kommentar

Dies bezieht sich auf die spirituelle Erfahrung der Identität. Wenn man seine Wahrheit erkennt, ist kein Platz mehr für eine andere Vorstellung.

Es bedeutet auch, dass die Gottesidee mit anderen Überbleibseln der aus Unwissenheit geborenen Angst in die Vorhölle der Wildheit gehen muss. Ich spreche von der Idee Gottes, wie sie allgemein verstanden wird, wobei Gott „etwas ist, das „nicht wir selbst“ sind und für Gerechtigkeit sorgt“, wie Matthew Arnold seine Definition viktorianisch formulierte. Der schnurrbärtige Wahnsinnige! Warum diese tief verwurzelte Überzeugung, dass man selbst ungerecht ist? Es ist das Erbe der Peitsche, das Brandzeichen des geborenen Sklaven. Im Übrigen können wir Menschen, die an diesen „Gott“ glauben, nicht zulassen; sie sind Troglodyten, die für die Gesellschaft genauso gefährlich sind wie alle anderen Diebe und Mörder. Die Christen zu den Löwen!

Doch zur Zeit der guten Königin Victoria galt Matthew Arnold als Ungläubiger als ziemlich heißes Eisen! Tempora mutantur, p.d.q. wenn ein Magus seine Arbeit aufnimmt.

Die Quintessenz dieses Verses ist jedoch die Offenbarung des Wesens von Hadit als selbstbewusstes und individuelles, wenn auch unpersönliches Wesen. Er ist ein ultimativ unabhängiges und einzigartiges Element in der Natur, undurchdringlich unnahbar. Das negative Elektron scheint sein physikalisches Analogon zu sein. Jedes dieser Elektronen ist von jedem anderen ununterscheidbar; dennoch ist jedes auf unterschiedliche Weise durch seine Beziehungen zu verschiedenen positiven Komplementärelektronen bestimmt.

Der Vers wird an dieser Stelle eingeführt, um Licht auf den folgenden Abschnitt zu werfen. Es ist wichtig, Hadit als den „Kern eines jeden Sterns“ zu verstehen, wenn wir den Charakter jener Sterne, seiner „Freunde“ oder sympathischen Ideen, die um ihn herum gruppiert sind, betrachten, die „Einsiedler“ sind, Individualitäten, die in Wirklichkeit ewig isoliert sind, obwohl sie in ihren Beziehungen zu äußeren Dingen verloren zu sein scheinen.

II.24. Seht, da sind tiefe Geheimnisse; denn es gibt auch unter meinen Freunden solche, die Einsiedler sind. Glaubt nun nicht, sie im Wald oder auf dem Berge zu finden, sondern in purpurnen Betten, umschmeichelt von prächtigen Biest-Frauen mit großen Gliedern, und Feuer und Licht in ihren Augen und Massen von flammendem Haar um sie herum; dort werdet ihr sie finden. Ihr werdet sie sehen bei der Herrschaft, bei siegreichen Heeren, bei aller Freude; und es wird in ihnen eine Freude sein, die millionenfach größer ist als diese. Hütet euch, dass nicht jemand einen anderen zwingt, König gegen König! Liebet einander mit brennendem Herzen; auf den niedrigen Menschen trampelt in der wilden Lust eures Stolzes, am Tag eures Zorns.

Der Djeridensis-Kommentar

Aiwass kommt auf die Anklage zurück. Er beschreibt die Einsiedler von Thelema. Wir müssen einen Eremiten als jemanden definieren, der allein geht. Man beachte das Wort „allein“ in Bezug auf Hadit, weiter oben. Aber man findet diese Eremiten, die sich mit Frauen vergnügen und sich auch sonst so verhalten wie die Herren Roms in den Tagen des Kaiserreichs und der Renaissance. Große Könige und Königinnen von Theben und Babylon. Daraus sollen wir lernen, alle Dinge zu genießen, ohne die Kontrolle über uns selbst zu verlieren, ohne uns selbst zu genügen, ohne Sklaven unserer Begierde zu werden oder unser Selbstbewusstsein zu verlieren. Aiwass mahnt uns dann, das gleiche Königtum der anderen zu respektieren. Wir sollen unsere königlichen Brüder mit eifriger Leidenschaft lieben und uns zusammentun, um die „niedrigen Menschen“, in dem in der zweiten Aufforderung erläuterten Sinne, zu zertreten.

Der alte Kommentar

Einsiedler – siehe „v.“ 15.

Unsere Asketen genießen, regieren, erobern, lieben und sollen nicht streiten (aber siehe V. 59, 60 – Auch ihre Kämpfe sind ruhmreich).

Der neue Kommentar

Die Christen zu den Löwen!

Ein Einsiedler ist jemand der isoliert in der Wüste wohnt, genau wie eine Seele, ein Stern oder ein Elektron in der Wüste der Raum-Zeit. Die Lehre, die hier dargelegt wird, besagt, dass der Eingeweihte durch keine bestimmte Umgebung verunreinigt werden kann. Er nimmt alles an, was seiner Natur entspricht, und genießt es. So ist der sexuelle Charakter eines Menschen eine Form seines Selbstausdrucks; er vereint Hadit mit Nuit auf sakrale Weise, wenn er seinen Instinkt der körperlichen Liebe befriedigt. Natürlich ist dies nur eine Teilprojektion; zu regieren, zu kämpfen usw. müssen andere Bedürfnisse erfüllen. Man darf sich nicht einbilden, dass irgendeine Form der Tätigkeit ipso facto unfähig ist, die Elemente einer Eucharistie zu liefern: suum cuique. Man beachte jedoch die Konstante in dieser Aufzählung, von Praktiken, die den „Einsiedlern“ eigen sind: Es ist die ekstatische Freude. Nehmen wir eine Analogie aus der Chemie. Der Sauerstoff hat sozusagen zwei Hände, die er den anderen Elementen reicht. Aber vergleichen Sie die herzliche Umarmung von Wasserstoff oder Phosphor mit dem schwachen, widerstrebenden Gruß von Chlor! Doch Wasserstoff und Chlor umarmen sich leidenschaftlich in monogamer Verrücktheit! Es gibt kein „Gut“ oder „Schlecht“ in dieser Angelegenheit; es ist die enthusiastische Energie der Vereinigung, wie sie durch die Loslösung von Hitze, Licht, Elektrizität oder Musik zum Ausdruck kommt, und die Stabilität der entstehenden Verbindung, die den Akt heiligt. Man beachte auch, dass die äußerste Freude an irgendeinem Phänomen millionenfach übertroffen wird durch die innere Freude der Erkenntnis, dass die Selbstverwirklichung in der sinnlichen Welt nur ein Symbol für die universelle Erhabenheit der Formel „Liebe unter Willen“ ist.

Die letzten beiden Sätze erfordern besondere Aufmerksamkeit. Es besteht ein scheinbarer Widerspruch zu den Versen 59, 60. Wir müssen die Versöhnung auf diese Weise streben: Denkt nicht, dass irgendein König sterben (V. 21) oder verletzt werden kann (V. 59); der Streit zwischen zwei Königen kann also nichts anderes sein als ein freundschaftliches Kräftemessen. Wir alle sind unweigerlich Verbündete, ja identisch in unserer Verschiedenheit; einander „von Herzen zu lieben“ ist eine unserer wesentlichen Eigenschaften.

Wer aber sind dann die „niedrigen Menschen“, da „jeder Mann und jede Frau ein Stern ist“? Der casus belli ist folgender: Es gibt Menschen, die so tief vor sich selbst verschleiert sind, dass sie sich über die entblößten Gesichter von uns anderen ärgern. Wir kämpfen, um sie zu befreien, um sie zu Meistern zu machen wie wir. Man beachte Vers 60, „zur Hölle mit ihnen“, d. h. wir wollen sie in die „Hölle“ oder das geheime Heiligtum ihres Bewusstseins treiben. Dort wohnt „der Wurm, der nicht stirbt, und das Feuer, das nicht erlischt“, d.h. „die geheime Schlange, die sich zusammengerollt hat, zum Sprung“ und „die Flamme, die in jedem Herzen des Menschen brennt“ – Hadit. Mit anderen Worten, wir greifen zu den Waffen gegen die Falschheit; wir können nicht helfen, wenn diese Falschheit den König, den sie gefangen hält, dazu zwingt, ihren Edikten zuzustimmen, sogar zu glauben, dass seine Interessen die seines Unterdrückers sind, und die Wahrheit zu fürchten, wie einst Jehova die Schlange.

II.25. Ihr seid gegen das Volk, o meine Auserwählten!

Der Djeridensis-Kommentar

Aiwass wiederholt diesen Gedanken in noch einfacheren, stärkeren, klareren Worten. Wir sind gegen „das Volk“. Jede Einheit, jeder wahre Stern, ist königlich, aber das Volk in seiner Gesamtheit – auch wenn jede Einheit edel ist – ist nicht sie selbst, sondern eine verwirrte Masse von Zufallsatomen. Man darf nicht zulassen, dass es so tut, als ob es einen Standpunkt besäße. Sie sind keine Sterne, sie haben keinen eigenen Weg. Sie werden hilflos in den Sog jeder Kraft gezogen, die sie zufällig anzieht. Wenn man ihnen erlaubt, die Ereignisse zu kontrollieren, gibt man jeden Plan, jeden Willen, jede klare Sicht auf.

Der alte Kommentar

Das Gerede von der Demokratie wird verurteilt. Es ist sinnlos, so zu tun, als ob die Menschen gleich wären; die Tatsachen sprechen dagegen. Und wir werden nicht dumpf und zufrieden wie Ochsen im Getümmel der Menschheit bleiben.

Der neue Kommentar

Mit „das Volk“ ist jene heulende, jammernde, unterwürfige Rasse von geprügelten Hunden gemeint, die sich weigert, ihre Gottheit anzuerkennen. Der Pöbel hat immer Angst um sein Brot und seine Butter – wenn seine Tyrannen ihm überhaupt Butter zugestehen – und hin und wieder besteht das Brot zu 60% aus Viehfutter. (Tierfutter, sogar die New York Times vom 13. November 1918, E.V. schreibt es.) Also wagt er aus Angst nicht zuzuschlagen. Und wenn die Unruhen beginnen, werden wir Aristokraten der Freiheit, vom Schloss oder der Hütte, dem Turm oder dem Mietshaus, den Sklavenpöbel gegen uns haben. Die Zeitungen werden uns darauf hinweisen, dass „das Volk“ es vorzieht zu verhungern, und John D. Rockefeller für die Erlaubnis danken, dies zu tun.

Dieser Vers hat eine noch tiefere Bedeutung, die sich auf den Prozess der persönlichen Einweihung anwenden lässt. Unter „dem Volk“ können wir den vielköpfigen und wandelbaren Mob verstehen, der sich in den Slums unseres eigenen Verstandes tummelt. Die meisten Menschen sind fast gänzlich einer Masse von lauten und heftigen Emotionen ausgeliefert, ohne Disziplin oder gar Organisation. Sie schwanken je nach der Stimmung des Augenblicks. Es fehlt ihnen an Zielstrebigkeit, Voraussicht und Intelligenz. Sie werden von unwissenden und irrationalen Instinkten angetrieben, von denen viele das Gesetz der Selbsterhaltung selbst mit selbstmörderischer Dummheit verletzen. Die moralische Idee, die wir „das Volk“ nennen, ist der natürliche Feind einer guten Regierung. Wer von Hadit zum Königtum „auserwählt“ wird, muss folglich „gegen das Volk“ sein, wenn er eine konsequente Politik verfolgen will. Die massenhaften Maden der „Liebe“ haben Mark Anton ebenso verschlungen wie Abelard. Aus diesem Grund besteht die erste Aufgabe des Anwärters darin, alle seine Gedanken zu entwaffnen, sich unangreifbar über den Einfluss eines jeden von ihnen zu stellen; dies kann er durch die im Liber Aleph, Liber Jugorum, Thien Tao und anderswo beschriebenen Methoden erreichen. Zweitens muss er ihnen absolutes Schweigen auferlegen, wie es durch die in Buch 4 (Teil I), Liber XVI usw. gelehrten „Yoga“-Übungen geschehen kann. Dann ist er bereit, sie zu analysieren, zu organisieren, zu drillen und so die jedem einzelnen eigenen Eigenschaften zu nutzen, indem er seine Energien in den Dienst seiner imperialen Ziele stellt.

II.26. Ich bin die geheime Schlange, zusammengerollt zum Sprung: in meinen Winden ist Freude. Wenn ich mein Haupt erhebe, sind ich und meine Nuit eins. Wenn ich mein Haupt senke und Gift ausstoße, dann ist die Erde entzückt, und ich und die Erde sind eins.

Der Djeridensis-Kommentar

Noch einmal kehren wir zu Hadit zurück. Er ist die geheime Quelle der MAGICK (vergleiche die hinduistische Kundalini). Er hat Freude, wenn er sich in sich selbst zurückzieht, was er tut, um ein neues Ereignis vorzubereiten. Diese Ereignisse sind von zweierlei Art. Das eine ist der Akt der Anbetung von Nuit, das andere ist das Hervorbringen seines Geistes in die Materie. Wir können das eine den Mystischen, das andere den Magischen Weg nennen.

Der alte Kommentar

Die Kundalini wieder. Die mystische Vereinigung muss sowohl mit dem Geist als auch mit der Materie praktiziert werden.

Der neue Kommentar

Die magische Kraft ist universell. Der freie Mensch lenkt sie, wie Er will. Lasst Ihn in Ruhe, oder Er wird euch bereuen lassen, dass ihr versucht habt, euch einzumischen!

Es gibt hier einen Hinweis auf die beiden Haupttypen der Orgia der Magie; ich habe diese Angelegenheit bereits im Kommentar behandelt. Beachte, dass bei der „mystischen“ Arbeit die Vereinigung spontan stattfindet, während bei der anderen ein Gift ausgestoßen wird. Das erweckt die Erde zur Verzückung; erst dann kommt es zur Vereinigung. Denn bei der Arbeit auf den Ebenen der Manifestation müssen die Elemente durch einen bestimmten Ritus geweiht und zu „Gott“ gemacht werden.

II.27. Es ist große Gefahr in mir; denn wer diese Runen nicht versteht, wird einen großen Fehler begehen. Er wird in die Grube fallen, die Weil heißt, und dort mit den Hunden der Vernunft umkommen.

Der Djeridensis-Kommentar

Aiwass räumt die Gefahr dieser Lehren ein: Wer sich über ihre Bedeutung irrt, riskiert, „einen großen Fehltritt“ zu begehen. Man riskiert, von der Welt des Willens („befreit von der Lust am Ergebnis“) in die der Vernunft zu fallen.

Der alte Kommentar

Die Bedeutung des Versagens bei der Auslegung dieser Verse. Unspiritualität führt uns in die Vogelfalle [orig: bird-lime] des Intellekts. Der Falke darf sich auf keinem irdischen Ast niederlassen, sondern muss im Äther verharren.

Der neue Kommentar

Die Menschheit begeht einen schrecklichen Fehler, wenn sie „Bildung“ im Sinne der Fähigkeit, Zeitungen zu lesen, erhält. Vernunft ist Unsinn; der Rasseninstinkt ist der wahre Führer. Erfahrung ist der große Lehrmeister, und jeder von uns besitzt Millionen von Jahren Erfahrung, die Quintessenz davon, die automatisch in unserem Unterbewusstsein gespeichert ist. Die Intellektuellen sind schlimmer als die Bourgeoisie selbst; a la lanterne! Gebt uns Männer!

Verstehen ist das Attribut des Meisters des Tempels, der den Abyss (oder „Schlund“), der das wahre Selbst von seinem bewussten Instrument trennt, überschritten hat. (Siehe Liber 418, „Aha!“ und Buch 4, Teil III). Wir müssen über die Bedeutung dieses Angriffs auf die Idee des „Weil“ nachdenken. Ich zitiere aus meinem Tagebuch den Beweis, dass die Vernunft das Absolute ist, wovon alle Wahrheiten nur besondere Fälle sind. Das Theorem lässt sich grob wie folgt formulieren.

Das Universum muss entweder als +/- n oder als Null ausgedrückt werden können. Das heißt, es ist entweder unausgeglichen oder ausgeglichen. Die erste Theorie (Theismus) ist undenkbar; aber die Null erweist sich, wenn man sie untersucht, als die Möglichkeit, als n-n ausgedrückt zu werden, und diese Möglichkeit muss ihrerseits als +/- p betrachtet werden.

Diese These scheint mir eine reductio ad absurdum der Grundlagen unseres mathematischen Denkens zu sein.

Wir wussten natürlich schon vorher, dass jede Argumentation zwangsläufig in einem Rätsel oder einer Absurdität enden muss; die obige These ist nur eine weitere Antithese, vielleicht ein wenig tiefer als die von Kant, aber von gleichem Charakter. Mathematiker würden zweifellos zustimmen, dass alle Zeichen willkürlich sind, Ausarbeitungen eines Abakus, und dass alle “ Wahrheiten “ nur unser Namen für Aussagen sind, die unsere Vernunft zufriedenstellen; so dass sie niedriger sind als die Vernunft und in ihr liegen; nicht höher und darüber hinaus, wie die Transzendentalisten behaupten. Ich scheine diesen Punkt noch nie gesehen zu haben, obwohl „Menschen mit Verstand“ ihn instinktiv bejahen, nehme ich an. Die Pragmatiker sind mit ihrer Definition von Wahrheit als „das Nützliche, das gedacht werden kann“ reine Geschäftemacher; aber warum nicht „das Notwendige, das gedacht werden kann“? In dieser Ansicht steckt eine Art Berkeleyscher Subjektivität; wir könnten es so ausdrücken: „Alles, was wir von der Wahrheit wissen können, ist ‚das, was wir denken müssen‘. „Die Suche nach der Wahrheit läuft also auf das Ergebnis der Analyse des Geistes hinaus; und hier sei an meine Befürchtungen bezüglich des Ergebnisses dieser Analyse erinnert, wie ich sie vor einem Monat geäußert habe.

Diese Analyse ist schließlich die richtige Methode.

Sind wir nun berechtigt, wie wir es immer tun, anzunehmen, dass unser Verstand entweder richtig oder falsch ist? Dass jeder Satz, von dem gezeigt werden kann, dass er mit „A ist A“ kongruent ist, „wahr“ ist, und so weiter? Entspricht die „Vernunft“ der Auster demselben Kanon wie die des Menschen? Wir nehmen es an. Wir machen die Notwendigkeit in unserem Denken zum Maßstab der Naturgesetze und erklären damit implizit die Vernunft zum Absoluten. Das hat nichts mit der Schwäche des Irrtums in irgendeinem oder in allen Köpfen zu tun; alles, worauf wir uns verlassen, ist die Existenz eines rein geistigen Maßstabs, nach dem wir unser Denken immer korrigieren könnten, wenn wir wüssten, wie. Es ist also diese Macht, die unser Denken zwingt, der unser Verstand Treue schuldet, die wir „Wahrheit“ nennen; und diese „Wahrheit“ ist überhaupt kein Satz, sondern ein „Gesetz“! Wir können natürlich nicht denken, was es ist, denn es ist eine letzte Bedingung des philosophischen Denkens, so wie Raum und Zeit Bedingungen des phänomenalen Denkens sind. Aber kann es eine dritte Art des Denkens geben, die den Fesseln jenes entkommen kann, so wie jenes den Fesseln dieses entkommen kann? Die „samadhische Verwirklichung „, so ist man versucht zu antworten, während die Engel zögern. Mein ganzes „philosophisches“ Denken, wie oben, ist eine direkte Reflexion über die Bedeutung der samadhischen Erfahrung. Ist es einfach so, dass die Reflektionen verzerrt und unscharf sind? Ich habe die Unmöglichkeit einer wahren Null gezeigt und damit jedes Axiom zerstört, die Fundamente meines Geistes gesprengt. Da ich nicht zwischen Keiner und Zwei unterscheiden kann, kann ich mich nicht einmal an den Strohhalm der „Phrasen“ klammern, denn Zeit und Raum sind längst untergegangen. Keines „ist“ Zwei, ohne Bedingungen; und deshalb ist es eine positive Idee, und wir haben ebenso viel Recht zu fragen, wie es zustande gekommen ist, wie im Falle der Haeckelschen Monade oder des Regenschirms der Tante. Wir sind jedoch durch unsere Einweihungen diesen einen kleinen Schritt weiter gekommen, dass wir ganz sicher sein können, dass dieses „Kein-Zwei“ ist, da alle möglichen Theorien der Ontologie darauf hinaus vereinfachen.

Dennoch, mit was auch immer wir versuchen, dieses Absolute zu identifizieren, wir können der Tatsache nicht entkommen, dass es in Wirklichkeit nur die Formel unserer eigenen Vernunft ist. Die Idee des Raumes ergibt sich aus der Reflexion über die Beziehungen unserer körperlichen Gesten zu den verschiedenen Objekten unserer Sinne. (Poincare – ich stelle fest, nachdem ich ihn gelesen habe, Monate später, während ich diese Notiz überarbeite – erklärt dies ausführlich). Ein „Hof“ ist also kein Ding an sich, sondern ein Begriff in den Gleichungen, die die Gesetze ausdrücken, nach denen wir unsere Muskeln bewegen. Mein Wissen besteht ausschließlich aus der Mechanik meines eigenen Geistes. Alles, was ich weiß, ist die Natur seiner Norm. Die Urteile der Vernunft sind willkürlich und können niemals verifiziert werden. Wahrheit und Wirklichkeit sind einfach die Substanz der Vernunft selbst. Meine Demonstration, dass „Keine-Zwei die Formel des Universums ist“, sollte dann vorzugsweise so formuliert werden: „Der Verstand des Biestes 666 ist so beschaffen, dass er gezwungen ist, sich ein Universum vorzustellen, dessen Formel Null-Zwei ist.“

Ich stelle fest, dass Laotse keinen Versuch unternimmt, ein Tao zu verkünden, das wirklich frei von Teh ist. Teh ist die notwendige Qualität des Tao, auch wenn das Tao, das Teh in sich selbst zurückzieht, diese Tatsache zu ignorieren scheint. Die einzige Ausnahme, die ich mache, ist die, dass mein eigener heiliger Schutzengel Aiwaz, dessen Krone Thelema ist, dessen Gewand Agape, dessen Körper das Verlorene Wort, das er mir verkündet hat, in Buch sieben und zwanzig sprach und sagte: „Hier ist das Nichts unter seinen drei Formen.“ Kann es dann nicht nur ein manifestiertes Nichts, Teh oder Two, ein unmanifestiertes Nichts, Tao oder Nichts, sondern auch ein absolutes Nichts geben?

Aber es gibt nichts, was mit den Begriffen dieses Verses unvereinbar wäre. Die Idee des „Weil“ macht alles von allem anderen abhängig, im Gegensatz zu der Vorstellung vom Universum, die dieses Buch formuliert hat. Es ist wahr, dass die Verkettung existiert, aber die Kette fesselt unsere Glieder nicht. Die Aktionen und Reaktionen der Illusion sind nur Erscheinungen; wir sind davon nicht betroffen. Keine Reihe von Bildern ist für den Spiegel von Bedeutung. Worin besteht dann die Gefahr eines „großen Fehlschlags“? Wir sind immun – das ist das eigentliche Wesen der Doktrin. Aber der Irrtum existiert in diesem Sinne, dass wir ihn uns vorstellen können; und wenn ein Verrückter glaubt, dass die Menschheit sich verschwört, um ihn zu vergiften, ist es kein Trost, dass andere seinen Wahn als das erkennen, was er ist. Wir müssen also „diese Runen verstehen“; wir müssen uns unseres Wahren Selbst bewusst werden; wenn wir unsere Autorität als absolute Individuen aufgeben, laufen wir Gefahr, uns dem Gesetz zu unterwerfen, uns als Marionetten des Determinismus zu fühlen und die Qualen der Ohnmacht zu erleiden, die den Denker von Gautama bis James Thomson geplagt haben.

Nun denn, „es liegt eine große Gefahr in mir“ – wir haben gesehen, was es ist; aber warum sollte sie in Hadit liegen? Weil der Prozess der Selbstanalyse gewisse Risiken birgt. Die Profanen sind vor jenen subtilen geistigen Gefahren geschützt, die dem Priester auflauern. Ein Buschmann hat nie einen Nervenzusammenbruch. (Siehe Kap.I,V.31). Wenn der Aspirant seinen ersten Eid ablegt, verwandeln sich die trivialsten Dinge in transzendente Schrecken, Qualen und Versuchungen. (In den Teilen II und III von Buch 4 wird diese These ausführlich dargelegt.) Wir sind so mit Schmutz bedeckt, dass die Krankheitskeime uns nicht erreichen können. Wenn wir beschließen, uns zu waschen, müssen wir es gut machen, sonst haben wir vielleicht schlafende Hunde geweckt und sie auf wehrlose Stellen gehetzt. Die Initiation wühlt den Schlamm auf. Sie schafft ein instabiles Gleichgewicht. Sie setzt unsere Elemente ungewohnten Bedingungen aus. Das Frankreich des Ludwig XVI. musste durch den Terror gehen, bevor Napoleon es lehren konnte, sich selbst zu finden. In ähnlicher Weise kann jeder Fehler beim Erreichen der Verwirklichung von Hadit den Aspiranten gegenüber den Ambitionen jeder rasenden Fraktion seines Charakters, den herrenlosen Hunden im Augiasstall seines Geistes, ausliefern.

II.28. Nun ein Fluch über Weil und seine Sippe!

Der Djeridensis-Kommentar

(28-31.) Wir kommen nun zu einer Herausforderung, die in mancher Hinsicht noch gewagter ist als alle bisherigen. Zuvor wurde das moralische Empfinden der Menschen in Frage gestellt. Jetzt wendet er sich gegen die Vernunft selbst. Er betrachtet die Vernunft als eine seelenlose Maschine. Ihre eigentliche Funktion besteht darin, den Willen in Form bewusster Gedanken auszudrücken, wobei der Wille das Bedürfnis des innersten Selbst ist, sich selbst auszudrücken, indem er ein Ereignis verursacht. Dieser Wille (als solcher) ist nicht bewusst. Wir können uns seiner nur bewusst werden und uns so an dem Ereignis erfreuen und daraus lernen, indem wir uns ein Bild von ihm machen. Die Vernunft ist die Maschine, deren Aufgabe es ist, dies zu tun. Wenn die Vernunft die höheren Funktionen des Geistes an sich reißt, wenn sie sich anmaßt, dem Willen zu diktieren, was seine Wünsche sein sollen, zerstört sie die gesamte Struktur des Sterns. Das Selbst sollte den Willen in Bewegung setzen, das heißt, der Wille sollte seine Befehle nur von innen und oben erhalten. Er sollte überhaupt nicht bewusst sein. Aber es kann noch schlimmer kommen. Sobald er sich bewusst ist, wird er fähig zu zweifeln; und da er keine Möglichkeit hat, dies durch Berufung auf das Selbst loszuwerden, strebt er nach einem Grund für sein Handeln. Die Vernunft, die nichts von der Sache weiß, antwortet prompt und stützt ihr Urteil nicht auf die Bedürfnisse des Selbst, sondern auf Tatsachen, die außerhalb des Sterns liegen und ihm fremd sind. Er wird in der Tat von Fremden geleitet, deren Sprache er nur wenig kennt und die meist falsch ist. Der Wille, der im Zweifel stehen geblieben ist, geht im Irrtum wieder weiter. Der Wille darf niemals nach dem Warum fragen. Er sollte sich seiner selbst so sicher sein wie das Gesetz der Schwerkraft.

Der alte Kommentar

(28-31.) Der große Fluch, den die Oberen gegen die Unteren aussprechen, die sich gegen sie erheben.

Unser Denkvermögen ist die Mühsal des Labyrinths, in dem wir alle gefangen sind. „Vgl.“ Liber LXV. V. 59.

Der neue Kommentar

Dies ist gegen die oben genannten Intellektuellen. Es gibt keine „Normen des Rechts“. Ethik ist Unsinn. Jeder Stern muss auf seiner Umlaufbahn sein. Zum Teufel mit dem „moralischen Prinzip“; so etwas gibt es nicht; das ist ein Herdenwahn und macht den Menschen zum Vieh. Hören Sie nicht auf die rationalen Erklärungen in den Zeitungen, wie richtig das alles ist.

Darüber hinaus können wir das „Weil“ als eine Idee der Kausalität und damit der Dualität betrachten. Wenn Ursache und Wirkung wirklich untrennbar miteinander verbunden sind, was sie definitionsgemäß sein müssen, dann ist es reine Ungeschicklichkeit, sie als getrennt zu betrachten; es handelt sich um zwei Aspekte einer einzigen Idee, die aus Gründen der (scheinbaren) Bequemlichkeit oder zu dem bereits erwähnten allgemeinen Zweck, uns in endlichen Begriffen zu verstehen und auszudrücken, als aufeinanderfolgend konzipiert wurden.

Der offensichtliche Einwand gegen diese Passage, dass das Buch des Gesetzes selbst voll von Formulierungen ist, die Kausalität implizieren, ist in der Tat oberflächlich. Niemand bestreitet, dass die Kausalität eine Kategorie des Geistes ist, eine Form der Bedingung des Denkens, die, wenn auch nicht ganz eine theoretische Notwendigkeit, so doch in der Praxis unvermeidlich ist. Schon der Gedanke an eine Beziehung zwischen zwei beliebigen Dingen erscheint als kausal. Selbst wenn wir sie als kausal deklarieren würden, würde unser Verstand darauf bestehen, dass die Kausalität selbst die Wirkung einer Ursache ist. Unsere tägliche Erfahrung hämmert uns diese Überzeugung ein; und die geistige Vortrefflichkeit eines Menschen scheint fast ausschließlich an der Stärke und Tiefe seiner Wertschätzung für die Seele der Struktur des Universums messbar zu sein. Es ist die Wirbelsäule der Wissenschaft, die das menschliche Wissen über das schleimige Weichtier, dessen Prinzip der Glaube war, erhoben hat.

Wir dürfen nicht einen Augenblick lang annehmen, dass das Buch des Gesetzes gegen die Vernunft gerichtet ist. Im Gegenteil, sein eigener Anspruch auf Autorität beruht auf der Vernunft, und auf nichts anderem. Es verschmäht die Künste des Redners. Es macht die Vernunft zum Alleinherrscher des Geistes. Aber gerade diese Tatsache unterstreicht, dass der Verstand sich um seine eigenen Angelegenheiten kümmern sollte. Er sollte seine Grenzen nicht überschreiten. Er sollte eine perfekte Maschine sein, ein Apparat, der das Universum genau und unparteiisch für seinen Meister darstellt. Das Selbst, sein Wille und sein Erkennen sollten völlig außerhalb von ihm liegen. Seine individuellen Eigenheiten sind seine Unvollkommenheiten. Wenn wir uns mit unseren Gedanken oder unseren körperlichen Instinkten identifizieren, sind wir offensichtlich dazu verpflichtet, an ihrer Parteilichkeit teilzuhaben. Wir machen uns selbst zum Gegenstand der Wechselwirkung unserer eigenen Illusionen.

In den folgenden Versen werden wir die praktische Anwendung dieses Lehrsatzes finden.

II.29. Möge Weil für immer verflucht sein!

Der Djeridensis-Kommentar

Der alte Kommentar

(28-31.) Der große Fluch, den die Oberen gegen die Unteren aussprechen, die sich gegen sie erheben.

Unser Denkvermögen ist die Mühsal des Labyrinths, in dem wir alle gefangen sind. „Vgl.“ Liber LXV. V. 59.

Der neue Kommentar

Misstraue jeglicher Erklärung. Disraeli sagte: Fordere nie jemanden zum Abendessen auf, der erklärt werden muss. Alle Erklärungen dienen dazu, Lügen, Ungerechtigkeiten oder Schande zu vertuschen. Die Wahrheit ist strahlend einfach.

II.30. Wenn der Wille anhält und schreit „Warum“ und sich auf „Weil“ beruft, dann hält der Wille an und tut nichts.

Der Djeridensis-Kommentar

Der alte Kommentar

(28-31.) Der große Fluch, den die Oberen gegen die Unteren aussprechen, die sich gegen sie erheben.

Unser Denkvermögen ist die Mühsal des Labyrinths, in dem wir alle gefangen sind. „Vgl.“ Liber LXV. V. 59.

Der neue Kommentar

Es gibt keinen „Grund“, warum ein Stern in seiner Umlaufbahn bleiben sollte. Lasst sie zerreißen! Jedes Mal, wenn das Bewusstsein handelt, mischt es sich in das Unterbewusstsein ein, das Hadit ist. Es ist die Stimme des Menschen, und nicht die eines Gottes. Jeder Mensch, der „auf die Vernunft hört“, hört auf, ein Revolutionär zu sein. Die Zeitungen sind ehemalige Meister in der Loge der Sophistik Nummer 333. Sie können Ihnen immer beweisen, dass es notwendig und patriotisch ist und alles andere, dass Sie unerträgliches Unrecht erleiden müssen.

Die Qabalisten stellen den Verstand als einen Komplex von sechs Elementen dar, während der Wille ein einziger ist, der direkte Ausdruck als „Das Wort“ des Selbst. Der Verstand muss das Verstehen informieren, das dann dem Willen eine einfache Idee präsentiert. Dieser gibt seine Befehle zur bedingungslosen Ausführung aus. Wenn der Wille an den Verstand appelliert, wird er sich mit unvollständigen und unkoordinierten Ideen durcheinander bringen. Das Geschrei dieser Rufe krönt die Anarchie, und das Handeln wird unmöglich.

II.31. Wenn Macht fragt warum, dann ist Macht Schwäche.

Der Djeridensis-Kommentar

Der alte Kommentar

(28-31.) Der große Fluch, den die Oberen gegen die Unteren aussprechen, die sich gegen sie erheben.

Unser Denkvermögen ist die Mühsal des Labyrinths, in dem wir alle gefangen sind. „Vgl.“ Liber LXV. V. 59.

Der neue Kommentar

Es ist lächerlich, einen Hund zu fragen, warum er bellt. Man muss seine wahre Natur erfüllen, man muss seinen Willen tun. Dies in Frage zu stellen, bedeutet, das Vertrauen zu zerstören und damit eine Hemmung zu schaffen. Wenn eine Frau einen Mann, der sie küssen will, fragt, warum er das tun will, und er versucht es zu erklären, wird er impotent. Er muss sie dazu bringen, sich zu fügen, was sie ohnehin will.

Die Macht handelt: Die Art der Handlung hängt von den Informationen ab, die der Wille erhält; aber sobald die Entscheidung getroffen ist, ist Reflexion fehl am Platz. Die Macht sollte in der Tat absolut unbewusst sein. Jeder Sportler weiß, dass sein Können, seine Kraft und seine Ausdauer davon abhängen, dass der Verstand sich nicht in die Muskeln einmischen darf. Hier ist ein einfaches Experiment. Halten Sie ein Gewicht auf Armeslänge. Wenn Sie Ihre Aufmerksamkeit fest auf andere Dinge richten, können Sie die Belastung um ein Vielfaches länger aushalten, als wenn Sie sich erlauben, daran zu denken, was Ihr Körper gerade tut.

II.32. Auch die Vernunft ist eine Lüge; denn es gibt einen Faktor, der unendlich und unbekannt ist; und alle ihre Worte sind schief.

Der Djeridensis-Kommentar

Aiwass springt nun zum höchsten Schlag aus. Die Vernunft selbst ist eine Lüge. Er erklärt, dass dies in der Natur der Dinge der Fall sein muss. Die Vernunft kann in perfekter Ordnung sein und niemals einen Fehler machen, das heißt, innerhalb der Grenzen ihrer Kräfte. Aber sie kann nie sicher sein, Recht zu haben, es sei denn, ihr Wissen ist vollständig, was natürlich nie der Fall sein kann. Da sie an ihre eigenen Gesetze gebunden ist, hat sie keine Möglichkeit herauszufinden, ob es in irgendeinem Fall nicht einen für das Problem entscheidenden Faktor gibt, von dessen Natur sie überhaupt keine Kenntnis hat. Ihre Axiome selbst geben nur ihre Grenzen an. Es ist so, als ob ein Läufer auf einem Schachbrett behaupten würde, dass er sich nie anders als in einer schrägen geraden Linie bewegen kann, was nur in Bezug auf die Gesetze des Spiels wahr ist und keine Rücksicht auf die Gesetze der Bewegung als solche nimmt. Aiwass behauptet, dass ein solcher Faktor immer in jedem Problem lauert, das man der Vernunft stellen kann. Er nennt ihn “ einen Faktor, der unendlich und unbekannt ist “ – unbekannt, weil kein Verstand jemals die Gesamtheit der Naturtatsachen, die in Frage kommen, erfassen kann. Er muss sich daher damit begnügen, in engen Grenzen zu arbeiten und seine Ergebnisse unter dem Vorbehalt anzugeben, dass sie nur dann richtig sind, wenn wir annehmen, dass seine Daten ausreichen. Der Faktor ist auch unendlich, so wie ein Atom in der Welt der festen Körper größer ist als die größte Fläche. Mehr noch, die Fläche ist für den Festkörper überhaupt nicht real; sie ist nur eine Art und Weise, die das reale Wesen gewählt hat, um einen Teil seiner Naturerkenntnis auszudrücken. Die Vernunft des Menschen sollte sich niemals erlauben, zu vergessen, dass sie nur in dem kaum wahrscheinlichen Fall real ist, dass die Welt mit sich selbst endet. Es ist klüger, sich vor Augen zu halten, dass alle Ereignisse, so wahr und real sie auch erscheinen (und sind, gemessen an den Gesetzen des Spiels), letztlich Zeichen eines Codes sind, den Hadit entworfen hat, um seine Natur in Form ihrer Liebesakte unter Willen mit dem einen oder anderen Teil der Nuit auszudrücken.

Der Engel schließt mit der Feststellung, dass die Aussagen der Vernunft „schief“ sind. Die Tatsache, dass die Vernunft sich einer Reihe von Symbolen bedient, um damit zu arbeiten, verzerrt das ganze Werk. Es ist, als ob ein Maler die Wirkung einer festen Form auf einer ebenen Fläche durch geschickten Gebrauch der Gesetze der Optik erzielt. Wie wahrhaftig die Vernunft auch arbeiten mag und wie gut sie die Ereignisse, die sie beschreibt, vor Augen führt, so sind doch ihre Gedanken niemals mit den Dingen identisch, an die sie denkt. Daraus folgt, dass wir Narren sein sollten, wenn wir auf die Vernunft vertrauen, da sie uns bei der Beantwortung der Frage zu einem Warum führt.

Der alte Kommentar

Wir haben keine ausreichenden Daten, auf denen wir aufbauen können.

Diese Passage gilt nur für die „rationale“ Kritik an den Dingen im Jenseits.

Der neue Kommentar

Der „unendliche und unbekannte Faktor“ ist der unterbewusste Wille. ‚Weiter mit der Offenbarung!‘ ‚Ihre Worte‘ – der plausible Humbug der Zeitungen und der Kirchen. Vergesst es! Allons! Marchons!

Dass die „Vernunft von Natur aus eine Lüge“ ist, wurde in einer früheren Notiz ausführlich dargelegt. Wir können hier einige Bestätigungen hinzufügen, die durch den „Faktor“ nahegelegt werden. A und a (nicht-A) bilden zusammen das Universum. Da a offensichtlich „unendlich und unbekannt“ ist, muss sein gleiches und entgegengesetztes A nicht weniger sein. Wiederum leitet die Vernunft aus jedem Satz S ist P ab: „S ist nicht p“; daher ist die scheinbare Endlichkeit und Wissbarkeit von S trügerisch, da sie in direkter Beziehung zu p steht.

Die Anzahl der induktiven Zahlen, egal wie groß n ist, ändert sich nicht durch Addition oder Subtraktion. Es gibt genauso viele ungerade Zahlen wie es überhaupt Zahlen gibt. Unser Wissen beschränkt sich auf Aussagen über die Beziehungen zwischen bestimmten Mengen unserer eigenen Sinneseindrücke; und wir sind durch unsere Begrenztheit überzeugt, dass „ein unendlicher und unbekannter Faktor“ in der Sphäre verborgen sein muss, von der wir nur einen winzigen Teil der Oberfläche sehen. Was die Vernunft selbst betrifft, was ist sicherer, als dass ihre Gesetze nur der bewusste Ausdruck der Grenzen sind, die uns unsere tierische Natur auferlegt, und dass es eine logische Torheit, der Wahn unseres Größenwahns ist, ihnen universelle Gültigkeit oder gar Bedeutung zuzuschreiben? Das Experiment beweist nichts; es ist doch offensichtlich, dass wir verpflichtet sind, alle Beobachtungen mit der physischen und psychischen Struktur zu korrelieren, deren Wahrheit wir zu prüfen versuchen. In der Tat können wir ein „unvernünftiges“ Axiom annehmen und unser gesamtes Wissen in seine Begriffe übersetzen, ohne zu befürchten, über irgendein Hindernis zu stolpern. Die Vernunft ist nichts weiter als ein von der Rasse entwickeltes Regelwerk; sie berücksichtigt nichts, was über die Sinneseindrücke und ihre Reaktionen auf verschiedene Teile unseres Wesens hinausgeht. Es gibt kein Entkommen aus dem Teufelskreis, dass wir nur das Verhalten unseres eigenen Instruments registrieren können. Aus der Tatsache, dass es sich überhaupt verhält, schließen wir, dass „ein unendlicher und unbekannter Faktor“ am Werk sein muss. Da dies der Fall ist, können wir sicher sein, dass unser Apparat von Natur aus nicht in der Lage ist, die Wahrheit über irgendetwas zu entdecken, auch nicht teilweise.

Lassen Sie mich das veranschaulichen. Ich sehe einen Wassertropfen. Da ich meinen Augen nicht traue, lege ich ihn unter das Mikroskop. Als ich immer noch Zweifel habe, fotografiere und vergrößere ich den Objektträger. Ich vergleiche meine Ergebnisse mit denen von anderen. Ich überprüfe sie, indem ich die Keime im Wasser kultiviere und sie armen Menschen injiziere. Aber ich habe nichts über „das Unendliche und Unbekannte“ gelernt, das nur je nach den Bedingungen, unter denen man es beobachtet, alle möglichen unterschiedlichen Eindrücke erzeugt!

Mehr noch, alle verwendeten Instrumente wurden getestet und für „wahr“ erklärt, und zwar auf der Grundlage eben jener Augen, deren Misstrauen mich zu den Forschungen trieb.

Die moderne Wissenschaft ist endlich aus der Selbstsicherheit sehr junger Männer des 19. Jahrhunderts herausgewachsen. Es wird jetzt zugegeben, dass Axiome selbst von Definitionen abhängen und dass intuitive Gewissheit einfach eine Eigenschaft des „homo sapiens“ ist, wie die Ohren des Esels oder der Schleim der Schnecke. Dass wir so denken, wie wir denken, beweist lediglich, dass wir nicht anders denken können. Wir können den Oberkiefer nicht bewegen; daraus folgt nicht, dass die Idee der Bewegung lächerlich ist. Die Einschränkung deutet vielmehr darauf hin, dass es eine unendliche Vielfalt von Strukturen geben kann, die sich der Kiefer nicht vorstellen kann. Das metrische System ist nicht die notwendige Art der Messung. Es ist das Zeichen eines Verstandes, der nicht darin geschult ist, seine eigenen Prozesse als für alle Menschen gültig und seine eigenen Urteile als absolut wahr anzusehen. Unsere beiden Augen sehen einen Gegenstand in zwei Aspekten, und präsentieren unserem Bewusstsein einen dritten, der mit keinem von beiden übereinstimmt, ist in der Tat, streng genommen, nicht für das Sehen, sondern für die Berührung empfindlich! Unsere Sinne erklären einige Dinge für ruhend und andere in Bewegung; unsere Vernunft korrigiert den Irrtum, indem sie erstens leugnet, dass irgendetwas existieren kann, wenn es nicht in Bewegung ist, und zweitens leugnet, dass absolute Bewegung überhaupt eine Bedeutung hat.

Zu der Zeit, als dieses Buch geschrieben wurde, suchte die offizielle Wissenschaft wütend nach dem „unendlichen und unbekannten Faktor“ und klammerte sich mit pathetischem Glauben an die Idee, dass die Vernunft der Prüfstein der Wahrheit sei. In einem einzigen Satz nimmt Aiwaz die Entdeckungen vorweg, durch die die größten Geister, die jetzt inkarniert sind, die letzten zehn Jahre denkwürdig gemacht haben.

II.33. Genug von Weil! Sei er verdammt wie ein Hund!

Der Djeridensis-Kommentar

Der Angriff endet mit dem höhnischen Fluch „Genug von Weil! Sei er verdammt wie ein Hund!“ In diesem Buch ist sogar der Stil eines Buchstabens von großer Bedeutung. Das Wort „Hund“ kommt schon vorher vor. Erstens wird der Hund als Symbol für eine Form verwendet, die einen Gott, der sie bewohnt, einschränken würde. Auch hier heißt es: “ Der Tod ist für die Hunde“, d.h. die Einschränkung des freien Handelns endet damit, dass es ein für alle Mal beendet wird. Weiter „die Hunde der Vernunft“. Der Gedanke des Verstandes, der aus den Sinnen geboren und von ihnen genährt wird, neigt dazu, das Selbst einzuschränken, ihm den Willen der Welt aufzuzwingen, während der Nutzen der Welt darin besteht, es mit Objekten der Liebe zu versorgen, durch die es sich selbst erfüllen und sich selbst erkennen kann. Den Gedanken und Sinnen gegenüber passiv zu werden, bedeutet, die Fesseln eines Sklaven zu akzeptieren. Denn nun wird ein Hund genannt, d.h. ein Gedanke, der dazu neigt, den Willen zu beschränken und zu behindern. Der wahre Wille ist unverursacht, er ist einfach das Maß für die Bewegung des Selbst in Bezug auf ein bestimmtes Objekt. Es ist ein Missbrauch des Begriffs „Ursache“, ihn auf diesen Fall anzuwenden. Die Menschen haben gesagt, dass der Wille niemals frei ist, weil er die Wirkung von zwei Ursachen ist, die sich zwischen der Natur des Selbst und der des Augenblicks befinden. Damit wird der Karren vor das Pferd gespannt. Das Symbol Hund ist gut gewählt. Es ist Gott rückwärts gesprochen oder verleugnet Gott. Die Natur des Hundes ist unterwürfig; Hunde können sich nicht auf sich selbst verlassen, sie betrachten die Welt nie mit ihren eigenen Augen, sie müssen einen Code akzeptieren, der ihnen von oben auferlegt wird. Darüber hinaus sahen die alten Weisen den Hund als Symbol für die niederen Wünsche und Ängste, die die Seele der Menschen jagen und niederreißen, die sie nicht zu beherrschen wissen.

Der alte Kommentar

Wir gehen vom Wandern im Dschungel der Vernunft aus.

Der neue Kommentar

Dies ist der einzige Weg, mit der Vernunft umzugehen. Die Vernunft ist wie eine Frau; wenn man ihr zuhört, ist man verloren; mit einem dicken Stock hat man eine Art sportliche Chance. Die Vernunft führt den Philosophen zum Selbstwiderspruch, den Staatsmann zu doktrinären Torheiten; sie lässt den Krieger die Waffen niederlegen und den Liebhaber aufhören zu schwärmen. Was ist so unvernünftig wie der Mensch? Das einzige Weil in der Litanei des Liebenden ist Weil ich dich liebe. Wir wollen keine skelettartigen Syllogismen auf unserem Seelensymposium.

Philosophisch gesehen, ist das „Weil“ absurd. Es gibt keine Antwort auf die Frage „Warum“. Die größten Denker waren Skeptiker oder Agnostiker: „omnia exeunt in mysterium“,“ und „summa scientia nihil scire“ sind alte Binsenweisheiten. In meinen Aufsätzen „Wahrheit“ (in Konx Om Pax), „Der Soldat und der Bucklige“, „Eleusis“ und anderen habe ich eine detaillierte Demonstration der selbstwidersprüchlichen Natur der Vernunft angeboten. Der Kern des gesamten Beweises lässt sich so zusammenfassen, dass jeder mögliche Satz ebenso wahr sein muss wie sein Gegenteil, denn sonst wäre das Universum nicht mehr im Gleichgewicht. Es ist kein Einwand, dass dies zu akzeptieren bedeutet, die konventionelle Logik zu zerstören, denn das ist genau das, was sie zu tun beabsichtigt. Ich möchte noch kurz auf eine Analyselinie eingehen.

Ich frage: „Was ist (z.B.) ein Baum?“ Das Wörterbuch definiert diesen einfachen Begriff mit Hilfe vieler komplexer Begriffe; offensichtlich kommt man mit jedem Strich tiefer hinein. Dasselbe gilt für jedes „Warum“, das man sich stellen kann. Das eine bestehende Mysterium verschwindet als Folge unzähliger Vorläufer, die alle gleichermaßen mysteriös sind.

Fragen zu stellen ist also offensichtlich schlimmer als Zeitverschwendung, sofern man nach einer Antwort sucht.

Ein weiterer Punkt ist, dass jeder Satz S ist P lediglich P in die Konnotation von S einschließt und daher nicht wirklich eine Aussage über die Beziehung zwischen zwei Dingen ist, sondern eine Änderung der Definition eines von ihnen. „Manche Katzen sind schwarz“ bedeutet nur, dass unsere Vorstellung von einer Katze die Eigenschaft beinhaltet, schwarz zu erscheinen, und dass die Schwärze mit denjenigen Eindrücken übereinstimmt, die wir als charakteristisch für Katzen erkennen. Alle Ratiokinationen lassen sich auf eine syllogistische Form reduzieren; der einzige Effekt des Prozesses ist also, dass jeder Begriff komplexer wird. Die Vernunft trägt nicht zu unserem Wissen bei; ein Ablagesystem vergrößert nicht direkt die Korrespondenz, aber durch das Ordnen erhält man einen besseren Überblick über seine Angelegenheiten. Die Koordinierung unserer Eindrücke sollte uns also helfen, sie zu kontrollieren; aber uns von der Vernunft beherrschen zu lassen, ist ebenso verwerflich, wie zu erwarten, dass die Genauigkeit unserer Bücher uns in die Lage versetzt, auf die Initiative einerseits und die tatsächlichen Transaktionen andererseits zu verzichten.

II.34. Aber ihr, o mein Volk, steht auf und erwacht!

Der Djeridensis-Kommentar

(34-44.) Mit plötzlichem Schwung schwenkt das Thema auf den Triumph der Meister um. Aiwass fordert uns auf, aufzustehen und zu erwachen. Er schreibt uns Wege der Anbetung vor. Wir sollen mit Freude und Schönheit anrufen. Er beginnt mit einer Aufzählung von Ritualen und Festen und steigert sich dabei in einen Zustand der Verzückung, so dass diese Riten, die zunächst klar in ihrer Reihenfolge definiert sind, Welle um Welle, schneller und schneller, an Kraft gewinnen, bis er schließlich alle Zeiten und Orte als geeignet für Feste verkündet. Am Ende ruft er noch einmal aus, dass alle diese Vergnügungen frei von jeglichem Makel eines verborgenen Giftes sind. Wir sollen die Gegenwart vervollkommnen, ohne die geringste Angst zu haben, dass die Zukunft uns Schwierigkeiten bereiten könnte. Zwar werden unsere Körper aufgelöst, aber das bringt uns in die volle zeitlose Verzückung. Wir genießen alles, was sein mag, wie wir es nicht einmal im besten Fall könnten, wenn wir gezwungen wären, unsere Magick in Begriffen des Körpers und des Geistes zu messen. Es kann sein, dass die Ereignisse aufhören, sich zu ereignen, dass sie zu einem einzigen Ereignis werden, zu einem ständigen Zustand der Freude.

Der alte Kommentar

Das Erwachen.

Der neue Kommentar

Wir sollen nicht kalkulieren, argumentieren, kritisieren; diese Dinge führen zur Spaltung des Willens und zur Stagnation. Sie sind Fesseln unseres Strebens. Sie lähmen unseren Pegasus. Wir sollen uns erheben – gehen – lieben – wir sollen wach und aufmerksam sein. –

„Freudig und eifrig, unsere Haare schmücken,

O lasst uns die Stadt des Morgens belagern!“

Das Geheimnis der MAGICK ist es, „sich im Gebet zu entflammen“. Dies ist der Beweis für einen Stern, dass er flammend durch den Himmel wirbelt. Man kann ihn nicht mit einer alten Jungfer verwechseln, die sich gegen alles wehrt. Dieses Universum ist ein wildes Durcheinander von Atomen, Menschen und Sternen, jeder von ihnen eine Seele aus Licht und Freude, die auf der Ewigkeit reitet.

Beachten Sie, dass wir „aufstehen“ müssen, bevor wir „erwachen“! Das Streben nach Höherem ist ein Traum – eine Wunscherfüllung, die ein Hirngespinst bleibt, um uns davon abzubringen, die Wirklichkeit zu streben – es sei denn, wir lassen ihm Taten folgen. Nur dann werden wir uns unserer selbst voll bewusst und treten in die richtige Reaktion mit der Welt, in der wir leben.

II.35. Lasst die Rituale mit Freude und Schönheit richtig ausführen!

Der Djeridensis-Kommentar

(34-44.) Mit plötzlichem Schwung schwenkt das Thema auf den Triumph der Meister um. Aiwass fordert uns auf, aufzustehen und zu erwachen. Er schreibt uns Wege der Anbetung vor. Wir sollen mit Freude und Schönheit anrufen. Er beginnt mit einer Aufzählung von Ritualen und Festen und steigert sich dabei in einen Zustand der Verzückung, so dass diese Riten, die zunächst klar in ihrer Reihenfolge definiert sind, Welle um Welle, schneller und schneller, an Kraft gewinnen, bis er schließlich alle Zeiten und Orte als geeignet für Feste verkündet. Am Ende ruft er noch einmal aus, dass alle diese Vergnügungen frei von jeglichem Makel eines verborgenen Giftes sind. Wir sollen die Gegenwart vervollkommnen, ohne die geringste Angst zu haben, dass wir uns in der Zukunft Schwierigkeiten machen. Zwar werden unsere Körper aufgelöst, aber das bringt uns in die volle zeitlose Verzückung. Wir genießen alles, was sein mag, wie wir es nicht einmal im besten Fall könnten, wenn wir gezwungen wären, unsere Magick in Begriffen des Körpers und des Geistes zu messen. Es kann sein, dass die Ereignisse aufhören, sich zu ereignen, dass sie zu einem einzigen Ereignis werden, zu einem ständigen Zustand der Freude.

Der alte Kommentar

Lasst uns praktische Menschen sein, keine Schwätzer und Platitüdenschwätzer.

Der neue Kommentar

Ein Ritual ist keine melancholische Formalität; es ist ein Sakrament, ein Tanz, ein Gedenken an das Universum. Das Universum ist eine endlose Verzückung, wild und grenzenlos, eine wahnsinnige Leidenschaft der Geschwindigkeit. Die Astronomen sagen dies von der Großen Republik der Sterne; die Physiker sagen dasselbe von der Kleinen Republik der Moleküle. Sollte die Mittlere Republik der Menschen ihnen nicht ähnlich sein? Der höfliche Ethiker lehnt ab; sein Ideal ist die feierliche Beerdigung. Sein Horizont ist durch den Tod begrenzt, und sein Fernrohr ist mit der Idee der Sünde beschmiert. Das Neue Äon verkündet den Menschen als unsterblichen Gott, der ewig aktiv ist, um seinen Willen zu tun. Alles ist Freude, alles ist Schönheit; diesen Willen feiern wir.

In diesem Vers sehen wir, wie das Erwachen zu geordnetem und zielgerichtetem Handeln führt. Freude und Schönheit sind der Beweis dafür, dass unsere Funktionen frei und zweckmäßig sind; wenn wir an unserer Arbeit keine Freude haben und nichts bewundern können, dann machen wir sie auch falsch.

II.36. Es gibt Rituale der Elemente und Feste der Zeit.

Der Djeridensis-Kommentar

(34-44.) Mit plötzlichem Schwung schwenkt das Thema auf den Triumph der Meister um. Aiwass fordert uns auf, aufzustehen und zu erwachen. Er schreibt uns Wege der Anbetung vor. Wir sollen mit Freude und Schönheit anrufen. Er beginnt mit einer Aufzählung von Ritualen und Festen und steigert sich dabei in einen Zustand der Verzückung, so dass diese Riten, die zunächst klar in ihrer Reihenfolge definiert sind, Welle um Welle, schneller und schneller, an Kraft gewinnen, bis er schließlich alle Zeiten und Orte als geeignet für Feste verkündet. Am Ende ruft er noch einmal aus, dass alle diese Vergnügungen frei von jeglichem Makel eines verborgenen Giftes sind. Wir sollen die Gegenwart vervollkommnen, ohne die geringste Angst zu haben, dass wir uns in der Zukunft Schwierigkeiten machen. Zwar werden unsere Körper aufgelöst, aber das bringt uns in die volle zeitlose Verzückung. Wir genießen alles, was sein mag, wie wir es nicht einmal im besten Fall könnten, wenn wir gezwungen wären, unsere Magick in Begriffen des Körpers und des Geistes zu messen. Es kann sein, dass die Ereignisse aufhören, sich zu ereignen, dass sie zu einem einzigen Ereignis werden, zu einem ständigen Zustand der Freude.

Der alte Kommentar

(36-43.) Ein Crescendo der Ekstase beim bloßen Gedanken an die Durchführung dieser Rituale, die unter der großartigen Führung von V.V.V.V.V. in Vorbereitung sind.

Der neue Kommentar

Jedes Element – Feuer, Erde, Luft, Wasser und Geist – besitzt seine eigene Natur, seinen eigenen Willen und seine eigene magische Formel. Für jedes Element gibt es dann ein entsprechendes Ritual. Viele davon sind in grober Form in Der goldene Zweig von Dr. J.G. Frazer, der Herrlichkeit der Dreifaltigkeit, beschrieben.

Insbesondere der Eintritt der Sonne in die Kardinalzeichen der Elemente zu den Tagundnachtgleichen und Sonnenwenden eignet sich für Feste.

Der Unterschied zwischen „Ritualen“ und „Festen“ besteht darin, dass bei dem einen eine besondere Form von Energie erzeugt wird, während bei dem anderen eine allgemeine Entladung der überflüssigen Kraft stattfindet. Ein Festmahl impliziert jedoch eine periodische Ernährung.

II.37. Ein Festmahl für die erste Nacht des Propheten und seiner Braut!

Der Kommentar des Djeridensis

(34-44.) Mit plötzlichem Schwung schwenkt das Thema auf den Triumph der Meister um. Aiwass fordert uns auf, aufzustehen und zu erwachen. Er schreibt uns Wege der Anbetung vor. Wir sollen mit Freude und Schönheit anrufen. Er beginnt mit einer Aufzählung von Ritualen und Festen und steigert sich dabei in einen Zustand der Verzückung, so dass diese Riten, die zunächst klar in ihrer Reihenfolge definiert sind, Welle um Welle, schneller und schneller, an Kraft gewinnen, bis er schließlich alle Zeiten und Orte als geeignet für Feste verkündet. Am Ende ruft er noch einmal aus, dass alle diese Vergnügungen frei von jeglichem Makel eines verborgenen Giftes sind. Wir sollen die Gegenwart vervollkommnen, ohne die geringste Angst zu haben, dass wir uns in der Zukunft Schwierigkeiten machen. Zwar werden unsere Körper aufgelöst, aber das bringt uns in die volle zeitlose Verzückung. Wir genießen alles, was sein mag, wie wir es nicht einmal im besten Fall könnten, wenn wir gezwungen wären, unsere Magick in Begriffen des Körpers und des Geistes zu messen. Es kann sein, dass die Ereignisse aufhören, sich zu ereignen, dass sie zu einem einzigen Ereignis werden, zu einem ständigen Zustand der Freude.

Der alte Kommentar

(36-43.) Ein Crescendo der Ekstase beim bloßen Gedanken an die Durchführung dieser Rituale, die unter der großartigen Führung von V.V.V.V.V. in Vorbereitung sind.

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Am 12. August eines jeden Jahres sollte ein besonderes Fest stattfinden, denn es war die Hochzeit des Biests, die die Offenbarung des Neuen Gesetzes ermöglichte. (Dies ist keine Apologie für die Ehe. Harte Fälle machen schlechtes Recht).

II.38. Ein Fest für die drei Tage, an denen das Buch des Gesetzes geschrieben wurde.

Der Djeridensis-Kommentar

(34-44.) Mit plötzlichem Schwung schwenkt das Thema auf den Triumph der Meister um. Aiwass fordert uns auf, aufzustehen und zu erwachen. Er schreibt Wege der Anbetung vor. Wir sollen mit Freude und Schönheit anrufen. Er beginnt mit einer Aufzählung von Ritualen und Festen und steigert sich dabei in einen Zustand der Verzückung, so dass diese Riten, die zunächst klar in ihrer Reihenfolge definiert sind, Welle um Welle, schneller und schneller, an Kraft gewinnen, bis er schließlich alle Zeiten und Orte als geeignet für Feste verkündet. Am Ende ruft er noch einmal aus, dass alle diese Vergnügungen frei von jeglichem Makel eines verborgenen Giftes sind. Wir sollen die Gegenwart vervollkommnen, ohne die geringste Angst zu haben, dass wir uns in der Zukunft Schwierigkeiten machen. Zwar werden unsere Körper aufgelöst, aber das bringt uns in die volle zeitlose Verzückung. Wir genießen alles, was sein mag, wie wir es nicht einmal im besten Fall könnten, wenn wir gezwungen wären, unsere Magick in Begriffen des Körpers und des Geistes zu messen. Es kann sein, dass die Ereignisse aufhören, sich zu ereignen, dass sie zu einem einzigen Ereignis werden, zu einem ständigen Zustand der Freude.

Der alte Kommentar

(36-43.) Ein Crescendo der Ekstase beim bloßen Gedanken an die Durchführung dieser Rituale, die unter der großartigen Führung von V.V.V.V.V. in Vorbereitung sind.

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Dies ist der 8., 9. und 10. April, das Fest beginnt um 12 Uhr mittags.

II.39. Ein Fest für Tahuti und das Kind des Propheten – geheim, o Prophet!

Der Kommentar des Djeridensis

(34-44.) Mit plötzlichem Schwung schwenkt das Thema auf den Triumph der Meister um. Aiwass fordert uns auf, aufzustehen und zu erwachen. Er schreibt uns Wege der Anbetung vor. Wir sollen mit Freude und Schönheit anrufen. Er beginnt mit einer Aufzählung von Ritualen und Festen und steigert sich dabei in einen Zustand der Verzückung, so dass diese Riten, die zunächst klar in ihrer Reihenfolge definiert sind, Welle um Welle, schneller und schneller, an Kraft gewinnen, bis er schließlich alle Zeiten und Orte als geeignet für Feste verkündet. Am Ende ruft er noch einmal aus, dass alle diese Vergnügungen frei von jeglichem Makel eines verborgenen Giftes sind. Wir sollen die Gegenwart vervollkommnen, ohne die geringste Angst zu haben, dass wir uns in der Zukunft Schwierigkeiten machen. Zwar werden unsere Körper aufgelöst, aber das bringt uns in die volle zeitlose Verzückung. Wir genießen alles, was sein mag, wie wir es nicht einmal im besten Fall könnten, wenn wir gezwungen wären, unsere Magick in Begriffen des Körpers und des Geistes zu messen. Es kann sein, dass die Ereignisse aufhören, sich zu ereignen, dass sie zu einem einzigen Ereignis werden, zu einem ständigen Zustand der Freude.

Der alte Kommentar

(36-43.) Ein Crescendo der Ekstase beim bloßen Gedanken an die Durchführung dieser Rituale, die unter der großartigen Führung von V.V.V.V.V. in Vorbereitung sind.

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Dieses besondere Fest ist nur für Eingeweihte geeignet.

II.40. Ein Fest für das Höchste Ritual und ein Fest für die Äquinox der Götter.

Der Djeridensis-Kommentar

Der alte Kommentar

(36-43.) Ein Crescendo der Ekstase beim bloßen Gedanken an die Durchführung dieser Rituale, die unter der großartigen Führung von V.V.V.V.V. in Vorbereitung sind.

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Das Höchste Ritual ist die Anrufung des Horus, die den Beginn des Neuen Äons herbeiführte. Das Datum ist der 20. März.

Die Tagundnachtgleiche der Götter ist die Bezeichnung für den Beginn eines neuen Äons oder einer neuen magischen Formel. Es sollte zu jeder Tagundnachtgleiche gefeiert werden, so wie es den Neophyten des A∴A bekannt ist.∴

II.41. Ein Fest für das Feuer und ein Fest für das Wasser; ein Fest für das Leben und ein noch größeres Fest für den Tod!

Der Djeridensis-Kommentar

(34-44.) Mit plötzlichem Schwung schwenkt das Thema auf den Triumph der Meister um. Aiwass fordert uns auf, aufzustehen und zu erwachen. Er schreibt uns Wege der Anbetung vor. Wir sollen mit Freude und Schönheit anrufen. Er beginnt mit einer Aufzählung von Ritualen und Festen und steigert sich dabei in einen Zustand der Verzückung, so dass diese Riten, die zunächst klar in ihrer Reihenfolge definiert sind, Welle um Welle, schneller und schneller, an Kraft gewinnen, bis er schließlich alle Zeiten und Orte als geeignet für Feste verkündet. Am Ende ruft er noch einmal aus, dass alle diese Vergnügungen frei von jeglichem Makel eines verborgenen Giftes sind. Wir sollen die Gegenwart vervollkommnen, ohne die geringste Angst zu haben, dass wir uns in der Zukunft Schwierigkeiten machen. Zwar werden unsere Körper aufgelöst, aber das bringt uns in die volle zeitlose Verzückung. Wir genießen alles, was sein mag, wie wir es nicht einmal im besten Fall könnten, wenn wir gezwungen wären, unsere Magick in Begriffen des Körpers und des Geistes zu messen. Es kann sein, dass die Ereignisse aufhören, sich zu ereignen, dass sie zu einem einzigen Ereignis werden, zu einem ständigen Zustand der Freude.

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(36-43.) Ein Crescendo der Ekstase beim bloßen Gedanken an die Durchführung dieser Rituale, die unter der großartigen Führung von V.V.V.V.V. in Vorbereitung sind.

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Die Feste des Feuers und des Wassers weisen auf die Freuden hin, die in der Pubertät von Jungen bzw. Mädchen zu feiern sind.

Das Fest des Lebens findet bei einer Geburt statt, das Fest des Todes bei einem Todesfall. Es ist von größter Wichtigkeit, Beerdigungen fröhlich zu gestalten, um die Menschen zu lehren, den Tod richtig einzuschätzen. Die Angst vor dem Tod ist eine der großen Waffen der Tyrannen und zugleich ihre Geißel; sie verzerrt unsere gesamte Sicht auf das Universum.

II.42. Ein Fest jeden Tag in euren Herzen in der Freude meiner Verzückung!

Der Djeridensis-Kommentar

(34-44.) Mit plötzlichem Schwung schwenkt das Thema auf den Triumph der Meister um. Aiwass fordert uns auf, aufzustehen und zu erwachen. Er schreibt uns Wege der Anbetung vor. Wir sollen mit Freude und Schönheit anrufen. Er beginnt mit einer Aufzählung von Ritualen und Festen und steigert sich dabei in einen Zustand der Verzückung, so dass diese Riten, die zunächst klar in ihrer Reihenfolge definiert sind, Welle um Welle, schneller und schneller, an Kraft gewinnen, bis er schließlich alle Zeiten und Orte als geeignet für Feste verkündet. Am Ende ruft er noch einmal aus, dass alle diese Vergnügungen frei von jeglichem Makel eines verborgenen Giftes sind. Wir sollen die Gegenwart vervollkommnen, ohne die geringste Angst zu haben, dass wir uns in der Zukunft Schwierigkeiten machen. Zwar werden unsere Körper aufgelöst, aber das bringt uns in die volle zeitlose Verzückung. Wir genießen alles, was sein mag, wie wir es nicht einmal im besten Fall könnten, wenn wir gezwungen wären, unsere Magick in Begriffen des Körpers und des Geistes zu messen. Es kann sein, dass die Ereignisse aufhören, sich zu ereignen, dass sie zu einem einzigen Ereignis werden, zu einem ständigen Zustand der Freude.

Der alte Kommentar

(36-43.) Ein Crescendo der Ekstase beim bloßen Gedanken an die Durchführung dieser Rituale, die unter der großartigen Führung von V.V.V.V.V. in Vorbereitung sind.

Der neue Kommentar

Für den, der Hadit verwirklicht, bedarf dieser Text kaum eines Kommentars. Es ist wundersam, diese Freude, jeden Morgen in der Wahrheit der eigenen unsterblichen Energie und Verzückung zu erwachen.

II.43. Ein Fest jede Nacht für Nu, und das Entzücken der äußersten Freude!

Der Djeridensis-Kommentar

(34-44.) Mit plötzlichem Schwung schwenkt das Thema auf den Triumph der Meister um. Aiwass fordert uns auf, aufzustehen und zu erwachen. Er schreibt uns Wege der Anbetung vor. Wir sollen mit Freude und Schönheit anrufen. Er beginnt mit einer Aufzählung von Ritualen und Festen und steigert sich dabei in einen Zustand der Verzückung, so dass diese Riten, die zunächst klar in ihrer Reihenfolge definiert sind, Welle um Welle, schneller und schneller, an Kraft gewinnen, bis er schließlich alle Zeiten und Orte als geeignet für Feste verkündet. Am Ende ruft er noch einmal aus, dass alle diese Vergnügungen frei von jeglichem Makel eines verborgenen Giftes sind. Wir sollen die Gegenwart vervollkommnen, ohne die geringste Angst zu haben, dass wir uns in der Zukunft Schwierigkeiten machen. Zwar werden unsere Körper aufgelöst, aber das bringt uns in die volle zeitlose Verzückung. Wir genießen alles, was sein mag, wie wir es nicht einmal im besten Fall könnten, wenn wir gezwungen wären, unsere Magick in Begriffen des Körpers und des Geistes zu messen. Es kann sein, dass die Ereignisse aufhören, sich zu ereignen, dass sie zu einem einzigen Ereignis werden, zu einem ständigen Zustand der Freude.

Der alte Kommentar

(36-43.) Ein Crescendo der Ekstase beim bloßen Gedanken an die Durchführung dieser Rituale, die unter der großartigen Führung von V.V.V.V.V. in Vorbereitung sind.

Der neue Kommentar

Schlafen bedeutet in gewissem Sinne, in den Schoß der Nuit zurückzukehren. Aber es gibt einen besonderen Akt der Anbetung Unserer Lieben Frau, wie ihr wohl wisst.

II.44. Ja, freuet euch, es gibt keine Furcht im Jenseits. Es gibt die Auflösung und ewige Ekstase in den Küssen von Nu.

Der Djeridensis-Kommentar

Der alte Kommentar

Freue dich ohne Furcht; der Tod ist nur eine Auflösung, eine Vereinigung von Hadit mit Nu, dem Ego mit dem All, י mit א. (Man beachte י [Yod] 10 + א [Aleph]. 1 = 11, Abrahadabra, das Wort der Vereinigung mit der 5 und der 6).

Der neue Kommentar

Habt keine Angst davor, „das Tempo zu erhöhen“. Es ist besser, zu verschleißen als einzurosten.

Sie sind unbesiegbar und von unermüdlicher Energie. Große Menschen finden für alles Zeit, scheuen nichts, machen sich in einem halben Dutzend verschiedener Sparten einen Namen, haben zwanzig gleichzeitige Liebesbeziehungen und leben bis ins hohe Alter. Die Milchmädchen und Kammerdiener bringen es nie zu etwas; gewöhnlich sterben sie früh; und selbst wenn sie ewig leben würden, was würde es nützen?

Der Körper selbst ist sowohl eine Einschränkung als auch ein Instrument. Wenn der Tod so vollständig ist, wie er sein sollte, dehnt sich das Individuum aus und erfüllt sich in alle Richtungen; es ist ein allumfassender Samadhi. Dies ist natürlich „ewige Ekstase“ im bereits erläuterten Sinne. Aber in der Welt der Zeit versöhnt das Karma die Elemente, und eine neue Inkarnation findet statt.

II.45. Der Tod ist für die Hunde.

Der Djeridensis-Kommentar

Man darf dieses Verlassen des irdischen Lebens nicht mit dem Tod verwechseln; der Tod ist für die Hunde. Sie schränken sich selbst mehr und mehr ein; Ängste, Habgier, Falschheit sammeln sich wie Geier, um sich an ihrem Fleisch zu laben; bis sie schließlich keinen Weg mehr finden, der nicht durch die eine oder andere ihrer Sünden, ihre selbstgemachten Schranken für freies Handeln, versperrt ist. Sie können kein Ereignis mehr herbeiführen, das über die enge Routine hinausgeht, in die sie durch ihr Versagen gezwungen wurden, um sich mit der Natur auseinanderzusetzen, zu lieben, zu werben und die Schönheiten der Nuit zu meistern. Allmählich versagt die Maschine, um weiterzumachen. Ihre Klugheit hat mehr als alles andere dazu beigetragen, ihre Fähigkeit zu zerstören, neuen Tatsachen zu begegnen. Die kleinsten Überraschungen können sie aus dem Gleichgewicht bringen, und früher oder später stößt sie entweder auf ein Problem, das sie zerbricht, oder sie erschöpft sich und geht zugrunde. Es ist tot.

Der alte Kommentar

Diejenigen, die nicht in unserem Kreis der Ekstase sind, sterben tatsächlich. Erde zu Erde, Asche zu Asche, Staub zu Staub.

Der neue Kommentar

Die Spießer, die Prüden, die Christen sterben im wahrsten Sinne des Wortes; denn obwohl sie „Sterne“ sind, haben sie nicht genug Körper, um die Individualität fortzuführen. Es gibt keine Grundlage für die magische Erinnerung, wenn die eigene Inkarnation nichts Erinnerungswürdiges hält. Zähle deine Jahre nach deinen Wunden „- forsitan haec clim meminisse juvabit.“

In Bezug auf die Frage des Todes zitiere ich aus Liber Aleph –

De Morte.

Du hast mich über den Tod befragt, und dies ist meine Meinung, von der ich nichts sage: Dies ist die Wahrheit. In dem Tempel, der Mensch genannt wird, befindet sich zuerst der Gott, seine Seele oder sein Stern, individuell und ewig, aber auch im Körper Unserer Lieben Frau Nuith enthalten. Nun zieht diese Seele als Offizier im Hochamt des Kosmos das Gewand ihres Amtes an, das heißt, sie bewohnt ein Tabernakel der Illusion, einen Körper und einen Geist. Und dieses Tabernakel ist dem Gesetz der Veränderung unterworfen, denn es ist komplex und diffus und reagiert auf jeden Reiz oder Eindruck. Wenn also der Verstand ständig an den Körper gebunden ist, hat der Tod nicht die Macht, ihn ganz zu zersetzen, sondern eine zerfallende Hülle des toten Menschen, dessen Verstand ein wenig seinen Lichtkörper zusammenhält, spukt auf der Erde herum und strebt nach einem neuen Tabernakel (in seinem Irrtum, der sich vor Veränderungen fürchtet) in einem anderen Körper. Diese Hüllen sind von dem Stern, der sie erleuchtet hat, völlig weggebrochen, und sie sind Vampire, die diejenigen besessen haben, die sich ohne magischen Schutz in die Astralwelt wagen oder sie anrufen, wie es die Spiritisten tun. Denn durch den Tod wird der Mensch zunächst nur vom grobstofflichen Körper befreit und ist ansonsten auf der Astralebene vollständig, wie er es in seinem Leben war. Aber diese Ganzheit erleidet eine Belastung, und ihre Stützen werden gelockert, die schwächeren zuerst, und danach die stärkeren.

De Adeptis R.C. Eschatologia.

Betrachte nun in diesem Lichte, was dem Adepten widerfahren wird, demjenigen, der beständig und fest nach seinem Stern strebt und seinen Geist auf die Musik seines Willens einstimmt. Wenn sein Verstand vollkommen in sich selbst verankert und mit dem Stern verbunden ist, so ist er so stark, dass er sich leicht nicht nur vom groben, sondern auch vom feinen Körper löst. Dieser feinstoffliche Körper ist es, der ihn an den Astralleib bindet, so wie der grobstoffliche an die materielle Welt; dann vollzieht er bereitwillig das Sakrament des zweiten Todes und verlässt den Lichtkörper. Aber das Gemüt, das durch das Recht seiner Harmonie und die Macht seiner Liebe eng mit seinem Stern verbunden ist, widersteht den Dienern der Zerrüttung eine Zeit lang, je nach seiner Stärke.

Wenn nun dieser Stern zu denen gehört, die durch den Großen Eid gebunden sind und sich aus Freude am kosmischen Sakrament ohne Erlass inkarnieren, dann strebt er auf dem vorgesehenen Weg ein neues Vehikel an und wohnt dem Fötus eines Kindes inne, um es zu beleben. Und wenn zu dieser Zeit der Verstand seines früheren Tabernakels noch an ihm haftet, dann besteht zwischen den beiden Vehikeln eine Kontinuität des Charakters, und es kann eine Erinnerung sein. Dies ist, kurz und ohne Ausarbeitung, der Weg des Asar in Amennti, nach meiner Meinung, von der ich nicht sage: das ist die Wahrheit.

De Nuptiis summis.

Nun denn, mein Sohn, füge zu dieser Lehre das hinzu, was du im Buch des Gesetzes gelernt hast, dass der Tod die Auflösung im Kuss Unserer Lieben Frau Nuith ist. Dies ist ein wahrer Gleichklang wie von Bass und Diskant; denn hier ist der Impuls, der uns zur Magie anregt, der Schmerz des Bewusstseins. Da wir nun die Ursache dieses Schmerzes im Gefühl der Trennung und seiner Beendigung durch die Vereinigung der Liebe zu finden wussten, ist es der Gipfel unserer heiligen Kunst, den ganzen Motor in wahrer und echter Übereinstimmung mit unserer Kraft darzustellen, ohne Leck oder Reibung oder irgendeinen anderen Abfall oder ein Hindernis für seine Wirkung. Du weißt wohl, wie ein Pferd oder sogar eine Maschine, die von den Füßen eines Menschen angetrieben wird, durch seine Geschicklichkeit und Gewohnheit gleichsam zu einer Verlängerung des Reiters wird. So möge dein Stern von deinem Vehikel profitieren, es assimilieren und unterstützen, damit es von seiner Trennung geheilt wird, und das sogar im Leben, aber ganz besonders im Tod. Auch sollst du dein Vehikel durch wahres Wachstum im Gleichgewicht in der Masse vermehren, damit du ein schöner und wohlgefälliger Bräutigam wirst, ein Mensch von Macht und ein Krieger, der des Bettes einer so göttlichen Auflösung würdig ist.

II.46. Versagst du? Tut es dir leid? Ist Furcht in deinem Herzen?

Der Djeridensis-Kommentar

(46-47.) Der Engel fährt fort, mich in Bezug auf meine eigene Seele direkt herauszufordern. Versagen, Traurigkeit und Angst können in der Gegenwart von Hadit einfach nicht existieren. Seine Natur ist es, erfolgreich zu sein, sich zu freuen und es zu wagen, ein Ereignis nach dem anderen hervorzurufen, in jedem Fall selbstsicher.

Der alte Kommentar

Der Prophet war wieder verwirrt und beunruhigt; denn in seiner Seele war Mitgefühl für alle Wesen.

Aber obwohl dieses Mitgefühl ein Gefühl ist, das für Sterbliche vielleicht bewundernswert und notwendig ist, gehört es doch zu den Ebenen der Illusion.

Der neue Kommentar

Dieser Vers macht deutlich, was in der Psychologie eine Tatsache ist, nämlich die notwendige Verbindung zwischen Angst, Kummer und Versagen. Wollen und Wagnis sind eng miteinander verbundene Kräfte der Sphinx, und sie beruhen auf – Wissen. Wenn jemand das Universum richtig versteht, wenn er sich frei, unsterblich, grenzenlos, mit unendlicher Kraft und Feuer weiß, dann kann er wollen und wagen. Angst, Kummer und Versagen sind nur Phantome.

II.47. Wo ich bin, sind diese nicht.

Der Djeridensis-Kommentar

(46-47.) Der Engel fährt fort, mich in Bezug auf meine eigene Seele direkt herauszufordern. Versagen, Kummer und Angst können in der Gegenwart von Hadit einfach nicht existieren. Seine Natur ist es, erfolgreich zu sein, sich zu freuen und es zu wagen, ein Ereignis nach dem anderen hervorzurufen, in jedem Fall selbstsicher.

Der alte Kommentar

Hadit weiß nichts von diesen Dingen; Er ist reine Ekstase.

Der neue Kommentar

Hadit ist überall; Angst, Kummer und Versagen sind nur „Schatten“. Aus diesem Grund ist das Mitgefühl absurd.

Es mag eingewendet werden, dass es doch „Schatten“ gibt; die „rosa Ratten“ eines Alkoholikers sind nicht mit den Methoden der „Christlichen Wissenschaft“ zu vertreiben. Sehr richtig – sie sind in der Tat notwendige Funktionen unserer Vorstellung vom Universum in seiner dualistischen „Schattenschau“. Aber sie bilden keinen Teil meines Selbst, das unter allen Bedingungen steht. Und sie sind in gewissem Sinne weniger real als ihre logischen Widersprüche, denn sie sind offensichtlich unvereinbar mit dem Unveränderlichen und Unpersönlichen. Sie haben ihre Wurzeln in Vorstellungen, die mit Veränderung und Persönlichkeit zu tun haben. Streng genommen ist „Freude“ in Bezug auf Hadit nicht weniger absurd als Trauer, aber vom Standpunkt des Individuums aus gesehen ist dies nicht der Fall. Die Angst vor dem Tod wird durch das Wissen, dass es ihn in Wirklichkeit nicht gibt, beseitigt, aber die Freude am Leben wird nicht beeinträchtigt.

II.48. Bedaure nicht die Gefallenen! Ich habe sie nie gekannt. Ich bin nicht für sie. Ich tröste nicht: Ich hasse die Getrösteten & den Tröster.

Der Djeridensis-Kommentar

Wir kehren nun zu denen zurück, die nicht Hadit sind. Wir sollen die Gefallenen nicht bemitleiden. Die erste Tatsache über einen „Standpunkt“ ist, dass er seinen Platz behält. Er geht zwar, aber er kann niemals fallen. Fallen bedeutet, einer Belastung von außen nachzugeben, und das bedeutet, dass man aufhört, den „Standpunkt“ aufrechtzuerhalten, der das Wesen von Hadit ausmacht. Hadit hat die Gefallenen nie gekannt. Ein echter Standpunkt kann nicht erschüttert werden. Sollten wir solche Unglücklichen trösten? Nutzlos. Er ist nicht besser für eine zusätzliche Lüge; und wer diese Lüge erzählt, ist falsch gegenüber seiner eigenen Gottheit.

Der alte Kommentar

Hadit hat Seine Reinheit nie mit den Illusionen des Kummers usw. beschmutzt. Selbst die Liebe und das Mitleid mit dem Gefallenen ist eine Identifikation mit ihm (Sympathie, von συν παθειν) und damit eine Verunreinigung.

Der neue Kommentar

Es wird in diesem Buch mehrmals gezeigt, dass ein „Fallen“ in Wahrheit unmöglich ist. „Alles ist immer so, wie es war“. Mit der Illusion zu sympathisieren, ist nicht nur absurd, sondern führt dazu, dass die falsche Vorstellung aufrechterhalten wird. Es ist ein Fehler, ein Kind zu „verwöhnen“ oder einen schlechten Phantasten zu belustigen. Im Gegenteil, man muss die Schatten vertreiben, indem man ein Feuer anzündet, das Feuer ist: Tu was du willst!

II.49. Ich bin einzigartig & Eroberer. Ich gehöre nicht zu den Sklaven, die untergehen. Seien sie verdammt & tot! Amen. (Dies ist von den 4: es gibt einen fünften, der unsichtbar ist, & darin bin ich wie ein Kind im Ei.)

Der Djeridensis-Kommentar

Hadit ist „einzigartig“. Jeder Punkt, der existiert, ist Hadit. Jeder ist grenzenlos, und so sind letztlich alle in jeder Hinsicht gleich. Gleichzeitig sind keine zwei in irgendeiner Weise gleich, wenn man sie zu einem bestimmten Zeitpunkt vergleicht. Dies ist eine der Aussagen dieses Buches, die eine neue Sichtweise der Natur beinhaltet – eine Sichtweise, die weit über jede bisher dargelegte hinausgeht und die die Tugend hat, jedes Problem zu lösen, das der Kosmos unserem Verstand stellt. Ich kann die Sache einfach so erklären. Keine zwei Punkte auf einer Linie sind gleich. Ihr Abstand von allen anderen Punkten ist unterschiedlich. Jede Linie, AB, AC, usw., ist einzigartig, auch wenn AB=A’B‘ ist, unterscheiden sie sich in Bezug auf C‘. AC‘ kann nicht gleich A’C‘ sein. Linien, die von einem Punkt aus in zwei Richtungen gezogen werden, sind nur in der Länge gleich; jeder Punkt einer jeden Linie unterscheidet sich nur in Bezug auf jeden anderen Punkt. Da die Linie als unendlich angenommen wird, ist die Summe dessen, was über alle Punkte gesagt werden kann, dieselbe. Kein Punkt kann für sich in Anspruch nehmen, dass er einen einzigartigen Abstand zu einem anderen Punkt hat.

Hadit ist „Eroberer“. Es ist seine Funktion, sich zum Herrn über alles zu machen, was sein mag, und jedes Ereignis, das er verursacht, ist ein Sieg. Er lehnt die Verwandtschaft mit „Sklaven, die untergehen“ ab. Diese sind seiner Natur völlig fremd. Wenn man nicht aktiv ist, ist man verdammt und tot: und das ist der Fluch aller Sklaven, aller, die sich dem beugen, was ihnen begegnet, dass sie dazu verurteilt sind, den Zwang ihres Willens zu erleiden. Die Welt wird zu einem Gefängnis für das Selbst, statt zu einem Spielplatz; und in kurzer Zeit werden die Tore des Gefängnisses zum Siegel des Grabes.

Man muss sich vergegenwärtigen, dass all diese Wesen nicht im eigentlichen Sinne des Wortes real sind. Sie sind überhaupt keine Sterne. Soweit sie sich selbst als „Ich“ betrachten, kann man sagen, dass sie einen Standpunkt haben, aber wenn dieser nicht stark genug ist, um durch alle Ereignisse hindurch zu bestehen, ist es nicht wirklich ein Selbst, sondern ein Phantom des Selbst, das durch das Licht der Ereignisse auf eine Leinwand geworfen wird, die es umgibt. Die Sklavenseelen sind in der Tat Details unserer Vorrichtung zur Betrachtung der Natur. Sie helfen uns zu beobachten, wie eine bestimmte Reihe von Ereignissen dieses oder jenes Bewusstsein beeinflusst. Sie ersparen uns Zeit, indem sie uns sagen, was sie fühlen und denken. Wir können von ihnen lernen, wie wir unseren eigenen Kurs steuern können.

Dieser große Fluch wird mit einem feierlichen Amen besiegelt; aber die Verwendung des Wortes erinnert Aiwass daran, dass dieses Buch immer wieder die Weisheit und Schlauheit, das Wissen und die Macht seines Verfassers beweisen muss, die über alles hinausgehen, was bisher von einem Menschen besessen wurde. Deshalb gibt er ein Rätsel über das Wort Amen auf. Er schlägt eine geheime Art des Spruchs vor, die, wenn sie gefunden wird, der Seele des Wortes neues und höheres Leben verleiht. Ich erkläre dieses Rätsel an anderer Stelle.

Der alte Kommentar

Setzt den Fluch gegen die Sklavenseele fort.

„Amen“. Dies ist von den 4, „d.h.“ sollte mit 4 Buchstaben (den Elementen) gesprungen werden, אמתשׁ nicht אמן . Der fünfte, der unsichtbar ist, ist ע , 70, das Auge. Nun אמתשׁ = 741 + 70 = 811 = IAO auf Griechisch, und IAO ist die griechische Form von יהוה , die Synthese der 4 Elemente אמתשׁ .

(Dieses ע ist vielleicht das O. in N.O.X., Liber VII. I. 40.)

Der neue Kommentar

Wir sollen die Illusion besiegen, sie vertreiben. Die Sklaven, die umkommen, sind besser tot. Sie werden in einer Welt wiedergeboren werden, in der die Freiheit die Luft des Atems ist. So denn, in aller Freundlichkeit, die Christen zu den Löwen!

Das „Kind im Ei “ ist Harpokrates; es ist sein reguläres Bild.

Ich bin mit dem alten Kommentar zu diesem Vers nicht sehr zufrieden. Es sieht eher so aus, als ob das Amen den Anfang eines ganz neuen Absatzes bilden sollte. Das Amen ist offensichtlich eine Synthese der vier Elemente, und das unsichtbare fünfte ist der Geist. Aber Harpokrates, das Kind im Ei, ist zwar Jungfrau im Tierkreis, aber Merkur unter den Planeten. Merkur hat den geflügelten Helm und die geflügelten Fersen und den geflügelten Stab, um den sich Schlangen winden, und er ist es, der geht. Nun ist dieser Buchstabe Beth, dessen Zahl 2 ist, und Aleph-Mem-Nun ist 91, was zu 2 addiert 93 ergibt. Amoun ist natürlich Jupiter in seiner höchsten Form. Um diese Notiz vollständig zu verstehen, muss man „The Paris Working“ studiert haben; außerdem muss man ein Eingeweihter des O.T.O. sein.

II.50. Blau bin ich und Gold im Lichte meiner Braut; doch der rote Schimmer ist in meinen Augen; & mein Flitter ist violett und grün.

Der Djeridensis-Kommentar

(50-51.) Wir müssen die merkwürdige Art und Weise beachten, in der Aiwass von verblüffenden Lehren der Ethik und anderen geistigen und moralischen Problemen vor- und zurückschwingt, um zu versuchen, die Natur von Hadit in verschiedenen Symbolen zu erklären. Er verlässt nun die Frage der „Sklaven“, um uns von der Natur des Lichtes zu erzählen, welches Hadit eigen ist. Er ist „Blau … und Gold im Licht von“ Nuit; das heißt, der sternenübersäte Himmel, der ihr Bild ist, enthüllt ihn. Es ist klar, dass er, der keine Form hat, außer durch sie, nicht erkannt oder gesehen werden kann. Ihn zu erstreben bedeutet lediglich, eines der Dinge zu suchen, die sein können, das heißt natürlich, als Nuit selbst. Sein Wesen zeigt sich nur durch den „roten Schimmer“ in seinen Augen. Sein feuriges Licht, das sich mit ihr in all ihren Formen vereinigen will, ist in den Organen zu sehen, mit denen er selbst wahrnimmt. Denn sobald wir an die Augen Hadits denken, die seinen Willen und seinen Verstand ausdrücken, beginnen wir selbst an unserer Verwandtschaft mit ihm teilzuhaben, und wir denken sofort an die feurige Begierde des Geistes, alle Dinge zu verzehren.

In dem Bild von ihm als Schlange denken wir an seine äußere Form als „Flitter“. Wo immer er mit etwas in Berührung kommt, auf das er reagieren kann, leuchtet es auf, und dieses Licht ist violett und grün. Aiwass erklärt, dass mit Purpur das Licht jenseits des Violett des Spektrums gemeint ist, und vielleicht auch das, was jenseits von Rot ist. Denn das Wort soll offensichtlich die aktiven Extreme jener Ordnung der doppelten Bewegung ausdrücken, die wir Leben nennen, wobei Grün das Zentrum des Teiles ist, den wir wahrzunehmen vermögen. Grün ist die passivste aller Farben. Wir verbinden es mit der Natur der Venus. Das Licht, das wir mit Jupiter in Verbindung bringen, ist violett und lässt uns an die höchste Gottheit denken, die sich über unser Sehen hinaus in die reine Bewegung des Geistes erstreckt. Rot ist die Farbe des Mars – der niedrigsten Form der Energie, die eher zur Hitze als zum Licht tendiert und über das Licht hinaus zu einer Form der Geisteswirkung reicht, die zum Tod der Energie selbst zu tendieren scheint. Der Purpur von Hadit vereint diese Extreme. Er verwandelt das eine nach Belieben in das andere. In Ihm sind sie eins.

Dies ist das letzte Geheimnis der Physik. Geleitet vom Buch des Gesetzes, werden die Menschen der Wissenschaft bald lernen, dass die tiefste Tiefe mit der höchsten Höhe eins ist. Die Energie nimmt ab, bis sie einen Punkt erreicht, an dem sie wieder die Wurzel der höchsten Form wird. Ich habe an anderer Stelle die Art und Weise dieser Veränderung dargelegt. Der Hauptpunkt ist (an dieser Stelle), darauf hinzuweisen, dass das Buch des Gesetzes behauptet, dass Energie weder beginnt noch endet, sondern sich durch einen Zyklus der Veränderung bewegt. Wir nehmen zufällig nur jenen Bogen der Kurve wahr, in dem auf jedes Ereignis eine scheinbare Verschwendung der Energiesubstanz durch die Geburt von Wärme und Licht folgt; und alle Energie scheint sich in ihren Akten der „Liebe unter Willen“ zu erschöpfen, ihren höheren Zweck zu verlieren und immer tiefer auf der Skala abzurutschen. Wäre diese Teilansicht die Wahrheit, gäbe es keine Antwort auf die Frage: „Was hat diese höchste Form der Energie ausgelöst?“ Das Buch des Gesetzes legt die Wahrheit klar dar, damit die Menschen, wenn es ihnen gelingt, die Wahrheit zu finden, etwas über die Natur von Aiwass erfahren und sein Recht anerkennen, ein Gesetz für die Menschheit zu erlassen. Wenn das Problem gelöst ist, wenn nicht schon vorher, werden die Einzelheiten der Wahrheit in verschlüsselter Form im Text des Buches enthalten sein.

Der alte Kommentar

„Vgl.“ I. 60.

Der neue Kommentar

Hier wird das Bild von „dem Stern und der Schlange“ vorgeschlagen.

II.51. Purpur jenseits von Purpur: es ist das Licht, das die Kraft der Augen übersteigt

Der Djeridensis-Kommentar

Der alte Kommentar

Violett – das Ultraviolett („v.“ 51), die positivste der Farben.

Grün – die negativste der Farben, in der Mitte des Spektrums.

Das magische Bild von Hadit ist also ein Auge in einer gewundenen Schlange, das rot leuchtet – das spirituelle Rot von HB:Sh und nicht bloßes Feuer – an der Spitze des Dreiecks im Halbkreis von Nuit’s Körper, und das Schillern des Spektrums der acht Farben, einschließlich des Ultraviolett, aber nicht des Ultrarot, ausstrahlt; und

Der neue Kommentar

Es gibt eine gewisse Andeutung in diesem „Purpur“, das mit dem „Augenlicht“ verbunden ist, was denjenigen, die das Augenlicht besitzen, eine gewisse Identität von Hadit mit der Zwergseele offenbaren sollte!

II.52. Es gibt einen Schleier: dieser Schleier ist schwarz. Es ist der Schleier des bescheidenen Weibes; es ist der Schleier des Kummers & der Schleier des Todes: das ist nicht von mir. Reißt das Lügengespinst der Jahrhunderte nieder: Verschleiert eure Laster nicht mit tugendhaften Worten: diese Laster sind mein Dienst; ihr tut gut daran und ich werde euch hier und hernach belohnen.

Der Djeridensis-Kommentar

Vom Licht wenden wir uns der Abwesenheit von Licht zu. Doch dies ist nicht wirklich. Es ist ein Schleier. Dieser Schleier entspricht nicht der Ordnung der Natur. Er ist durch Scham und Angst entstanden, durch den Versuch, alles, was wahr und wirklich ist, von der Seele abzuschirmen. Sich der Veränderung zu widersetzen und der Natur zu trotzen, das ist der Schlüssel der bösen Magie der Schwarzen Bruderschaft, deren Idol die bescheidene Frau ist. Ihr Schleier ist Kummer und Tod. Wir von Thelema verehren Nuit: „alles, was sein kann“, verehrt von „allem, was ist“. Ihre Formen sind ohne Zahl, und in jeder gibt sie sich frei an jede Seele, die sie begehrt. So ist ihre Priesterin auf Erden die scharlachrote Frau, die Hure des Biestes, die allen, die wollen, alles gibt, was sie kann. Jede ihrer Handlungen ruft den Wandel hervor, der Leben ist. Die „bescheidene Frau“ hingegen verbirgt sich und verleugnet sich. Sie hat Angst und schämt sich vor sich selbst – Angst und Scham vor allen Menschen. Sie träumt davon, dass ihr etwas zustoßen könnte, und so liegt sie selbst in der Blüte ihrer Jugend steif und starr im Tod. Dieser Vers aus dem Buch des Gesetzes ist die letzte Herausforderung an die Vergangenheit. Der Engel schlägt seinen Speer mit der scharfen Spitze auf den feigen Schild des Feiglings und Sklaven, der sich hinter der Maske eines Meisters, eines Phantoms, einer Vogelscheuche verbirgt, die er aufgestellt hat, um die geflügelten Gesänge der Freiheit von den fruchtbaren Feldern zu verscheuchen, die ihnen von Rechts wegen gehören. Bis zu diesem Vers lag es vielleicht in der Macht eines feinsinnigen Sophisten, die Verse dieses Buches wegzuerklären. Hier lässt Aiwass keinen Schatten des Zweifels. Er sagt mit äußerster Klarheit: „Reißt das Lügengespinst der Jahrhunderte nieder: Verschleiert eure Laster nicht mit tugendhaften Worten: diese Laster sind mein Dienst; ihr tut gut daran und ich werde euch hier und hernach belohnen.“

Der Engel erlaubt sich nicht einmal zu zeigen, dass das, was die Frommen Laster nennen, in Wirklichkeit Tugenden sind, d.h. Zeichen der Männlichkeit, oder dass Laster „Fehler“ bedeuten. Er verwendet diese beiden Wörter in ihrem einfachen Sinn. Die Welt zu einem Duell auf Leben und Tod herausfordern. Er verleitet die Menschen nicht nur dazu, das zu tun, was die Christen als böse bezeichnen, er sagt, dass diese Laster zum Priestertum Hadits gehören, Mittel, um ihn anzurufen, Wege, um zur Wahrheit zu gelangen, Leitern, um zur Gottheit aufzusteigen. Wir werden nicht dafür bestraft werden, dass wir Unrecht tun, wie sie es nennen. Sowohl hier als auch im Jenseits ist uns der Lohn sicher.

Und noch mehr. Der Schleier ist abscheulich. Wir dürfen nicht, wie es die Oberschicht der Menschen jetzt tut, uns in jeder Hinsicht vergnügen und mit größter Sorgfalt vorgeben, dass wir nichts dergleichen tun. Wir müssen auf unser Vergnügen stolz sein. Wir müssen schamlos und offen sein. Da alles, was ist, Gott ist, besteht der einzige Fehler darin, Gott daran zu hindern, er selbst zu sein, seinen Willen zu tun oder seine Wahrheit zu enthüllen.

Der alte Kommentar

Über einen schwarzen Schleier gesetzt.

Dieser Vers ist für jeden sehr schwierig, ob mit oder ohne Moral. Denn was die Menschen heute „Laster“ nennen, ist in Wirklichkeit Tugend – virtus, Männlichkeit – und „Tugend“ – Feigheit, Heuchelei, Prüderie, Keuschheit usw. sind in Wirklichkeit Laster – vitia, Fehler.

Der neue Kommentar

Mohammed traf die Wurzel des wahnsinnigen Aberglaubens an das Tabu mit seinem Wort: „Die Frauen sind euer Gebiet; geht zu ihnen, wie ihr wollt“. Er hat nur die Hälfte des Schlags getroffen. Ich sage: Geht zu ihnen hinein, wie ihr wollt, und sie werden es tun. Zwei Drittel des modernen Elends rühren von der sexuellen Unzufriedenheit der Frau her. Eine unzufriedene Frau ist ein Fluch für sich selbst und für alle in ihrer Umgebung. Frauen müssen lernen, sich ohne Angst und Scham zu vergnügen, und sowohl Männer als auch Frauen müssen in der Technik des Sex geschult werden. Sexuelle Unterdrückung führt zu Neurosen und ist die Ursache für soziale Unruhen. Die Unkenntnis der Sexualtechnik führt zu Enttäuschungen, auch wenn die Leidenschaft frei und ungehemmt ist. Sex ist nicht alles im Leben, genauso wenig wie Essen: aber solange der Mensch nicht sein natürliches Verlangen befriedigt hat, ist es sinnlos, von ihm zu erwarten, dass er an andere Dinge denkt. Diese Wahrheit ist für den Staatsmann von entscheidender Bedeutung, da die Frauen jetzt eine gewisse direkte politische Macht haben; sie werden die Republik mit Sicherheit stürzen, wenn sie nicht volle sexuelle Befriedigung erhalten. Außerdem sind die Frauen in der Überzahl; und ein Mann kann eine Frau nicht befriedigen, wenn er nicht geschickt und fleißig ist. Das neue Äon wird ein Fundament aus glücklichen Frauen haben: Eine Frau, die unter Tabu steht, ist dem Leben abscheulich, wird von ihren Mitmenschen verabscheut und ist in sich selbst unglücklich.

Der Schüler sollte in Liber Aleph und Liber 418 den Zusammenhang zwischen „Bescheidenheit“ und der Haltung der „Schwarzen Brüder“ studieren.

II.53. Fürchte dich nicht, o Prophet, wenn diese Worte gesagt werden, du sollst nicht traurig sein. Du bist ausdrücklich mein Auserwählter, und gesegnet sind die Augen, auf die du mit Freude blicken sollst. Aber ich will dich in eine Maske der Trauer hüllen; wer dich sieht, wird fürchten, du seist gefallen; ich aber erhebe dich.

Der Djeridensis-Kommentar

Kein Wunder, dass ich zitterte, als ich diese Worte schrieb. Aiwass beeilt sich, mich zu trösten. Er sagt mir, dass am Ende des Weges das Gasthaus der Freude steht. Ich war in diesen Tagen töricht genug, mich vor dem zu scheuen, was mir fremd oder hasserfüllt erschien, bevor ich es vollständig in meinem Kopf hatte, und ich hatte die tiefste Bedeutung erkannt. Mein Engel ging über dieses einfache Nicht-Angst hinaus. Er besteht darauf, dass ich „auserwählt“ bin und gewährt mir den höchsten Wunsch meines Herzens, versichert mir, dass mein Wille erfüllt wird, dass diejenigen, auf die ich mit Freude schaue, allen Segen empfangen werden; sie werden alle Dinge in Weisheit, Freude und Schönheit betrachten. Um diese Macht zu haben, die Menschen zu befreien, ihre Wunden zu heilen, ihre Augen für die Schönheit und ihre Ohren für die Musik zu öffnen, hatte ich auf meine eigene Karriere verzichtet, mich rückhaltlos dem großen Werk hingegeben, immer wieder Leben und Verstand eingesetzt, um all jene Taten zu wagen, vor denen sich selbst die furchtlosesten Menschen am meisten fürchten – und zurückschrecken.

Doch nach dem geheimen Plan der Götter konnte es nicht sein, dass ich vor den Augen aller Menschen sofort in mein Reich kam. Ihr Plan verlangte, dass ich in einer Maske der Trauer verborgen sein sollte. Man beachte das Wort „Maske“, nicht „Schleier“. Es gibt keine Unwahrheit in dieser Angelegenheit, nur eine Komödie, die inszeniert werden muss. Es war also vorgesehen, dass diejenigen, die mich kannten, mich für gefallen halten sollten. In der Tat war die Maske so lebensecht, dass ich selbst, als ich den Spiegel betrachtete, versucht gewesen wäre zu befürchten, dass ich gefallen wäre. Er, der sich meiner Schwäche bewusst war, versicherte mir auf der Stelle: „Aber ich erhebe dich.“

Der alte Kommentar

Aber der Prophet mochte die Schrift wieder nicht. Der Gott tröstete ihn.

Auch prophezeite er seine unmittelbare Zukunft, die sich zur Zeit (An V., Sonne im 20. Grad Krebs) dieses Schreibens erfüllte und noch erfüllt. Noch deutlicher jetzt (An VII., Sonne in Waage), besonders diese Worte: „Ich erhebe dich.“

Der neue Kommentar

Ja! Ich war erschrocken, als der Gott der Ereignisse, wie sie sein sollten, mir sagte, dass sie sein sollten. Ich wurde unter einer deutschen Königin geboren, und ich glaubte nicht an die Revolution, die ich wollte. Und siehe da, sie ist da, bevor das fünfzehnte Jahr des neuen Äons angebrochen ist.

Ja, ich bin emporgehoben, denn die Sonne steht in diesem vierzehnten Jahr des Äons im Skorpion.

II.54. Auch jene, die ihre Torheit laut verkünden, du geltest nichts,
sollen nicht bestehen; du sollst es offenbaren: du bestehst:
sie sind die Sklaven von weil: Sie gehören nicht zu mir. Die
Satzzeichen wie du willst; die Buchstaben? ändere sie nicht
in Stil noch Wert!

Der Djeridensis-Kommentar

Mein Geist war schwer, auch wegen denen, die über meine Rede spotteten und schworen, dass sie sinnlos sei. Aiwass versicherte mir, dass ihre Torheit nichts nützen würde, dass ich in meinem Werk, die Wahrheit zu zeigen, erfolgreich sein würde, dass ich es schaffen würde. Meine Kritiker werden von der Vernunft gejagt; sie sind nicht sie selbst. Sie sind die Sklaven ihrer geistigen Maschinen. Diese Frage nach dem Sinn meines Werkes bezieht sich zunächst auf dieses Buch; denn Aiwass wiederholt gleich darauf seine Warnung, die Buchstaben des Textes nicht zu verändern. Es war mir erlaubt, nach Belieben Zwischenräume einzufügen.

Der alte Kommentar

Der vorhergesagte Triumph über die Rationalisten.

Die Interpunktion dieses Buches wurde nach seiner Abfassung vorgenommen; damals war es nur ein eiliges Gekritzel nach Diktat.

Siehe das MS-Faksimile.

Der neue Kommentar

Der zweite Teil des Textes war die Antwort auf eine unausgesprochene Frage nach der eigenartigen Formulierung.

Der erste Teil ist klar genug. Es gibt eine Reihe von Menschen mit seichtem Verstand, die nicht an Magick glauben. Dies ist zweifellos teilweise auf die schlechte Darstellung des Themas durch frühere Meister zurückzuführen. Ich habe Magick mit der Kunst des Lebens identifiziert. Der transzendentale Überbau wird diejenigen nicht überfordern, die dieses richtige Fundament gelegt haben.

Dieser Vers hat eine ausgefeilte kryptographische Bedeutung; die Worte „Torheit“, „nichts“, „es“ und „ich“ weisen auf den Pfad der Forschung hin.

II.55. Du sollst Ordnung und Wert des englischen Alphabets erhalten; du sollst neue Symbole finden, um sie zuzuordnen.

Der Djeridensis-Kommentar

Als nächstes stellte er mir eine neue Aufgabe. Ich sollte den englischen Buchstaben Werte zuweisen, und zwar in einer Ordnung, wie sie im Hebräischen besteht. Ich habe mich an anderer Stelle ausführlich mit dieser Angelegenheit befasst.[36]

Der alte Kommentar

erledigt. Siehe Liber Trigrammaton, Kommentar.

Der neue Kommentar

Die Zuschreibung im Liber Trigrammaton ist theoretisch gut; aber keine verdienstvolle Qabalah hat sich daraus ergeben. (Sicherlich ist es dafür noch etwas zu früh; eine gute Qabalah braucht vielleicht ein paar hundert Jahre, um sich zu entfalten). Ich bin geneigt, die Frage der Sanskrit-Wurzeln und der henochischen Aufzeichnungen weiter zu untersuchen, um diese Angelegenheit in eine bessere Form zu bringen.

Ich füge Liber Trigrammaton mit der oben erwähnten Zuschreibung bei.

Liber Trigrammaton

II.56. Hinfort, ihr Spötter! Auch wenn ihr über mich lacht, werdet ihr nicht lange lachen; dann, wenn ihr traurig seid, wisset, dass ich euch verlassen habe.

Der Djeridensis-Kommentar

Eine weitere plötzliche Veränderung. Er verachtet diejenigen, die dieses Werk verhöhnen.

Der alte Kommentar

Der Gott identifiziert sich wieder mit der wesentlichen Ekstase. Er will keine Verehrung, sondern Identität.

Der neue Kommentar

Diese Passagen sind sicherlich sehr schwierig. Es scheint, als ob sie für einen Fall gegeben wurden, der noch nicht eingetreten ist. Zum Beispiel könnte dieser Vers im Falle der Einführung eines falschen Kultus durch Betrüger angebracht sein.

Die Lehre ist, dass Hadit der Nukleus (um einen Begriff aus der Bilogie zu entlehnen) eines jeden Stern-Organismus ist. Sich über Hadit lustig zu machen, ist daher offensichtlich genau das, was mit der geheimnisvollen Formulierung im „Neuen Testament“ in Bezug auf die unverzeihliche Sünde, die „Lästerung des Heiligen Geistes“, gemeint ist. Ein Stern, der von Hadit verlassen wurde, würde sich also im Zustand des wirklichen Todes befinden – ein Zustand, der für die „Schwarzen Brüder“ charakteristisch ist, wie sie in anderen Teilen dieses Kommentars und anderswo in den Heiligen Büchern der A∴ A∴ beschrieben werden.

Ich darf hier Liber Aleph zitieren,

De Inferno Servorum und De Fratribut Nigris.

„Und nun, mein Sohn, nachdem du den Himmel, der in dir ist, nach deinem Willen verstanden hast, lerne dies über die Hölle der Sklaven der Sklavengötter, dass sie ein wahrer Ort der Qualen ist. Denn sie sind, da sie sich selbst beschränken und im Willen gespalten sind, in der Tat Diener der Sünde, und sie leiden, weil sie, da sie in der Liebe nicht mit dem ganzen Universum vereint sind, nicht die Schönheit, sondern die Hässlichkeit und die Missgestalt wahrnehmen; und da sie im Verstehen nicht vereint sind, denken sie nur an Finsternis und Verwirrung und sehen darin das Böse. So finden sie endlich, wie die Manichäer, zu ihrem Schrecken eine Spaltung selbst in dem Einen, nicht jene Spaltung, die wir für das Handwerk der Liebe kennen, sondern eine Spaltung des Hasses, und diese vervielfältigt sich, Konflikt auf Konflikt, und endet im Schmelztiegel und in der Ohnmacht und dem Neid von Choronzon und in den Gräueln des Abyss. Und solche Herren sind die Schwarzen Brüder, die mit ihren Zaubereien danach streben, sich in der Spaltung zu bestätigen. Doch auch darin liegt kein wahres Böses, denn die Liebe besiegt alles, und ihre Verderbnis und Auflösung ist auch der Sieg von BABALON“.

„O mein Sohn, wisse dies über die Schwarzen Brüder, die schreien: Ich bin Ich. Das ist Falschheit und Täuschung, denn das Gesetz kennt keine Ausnahme. Diese Brüder sind also nicht getrennt, wie sie denken, sondern sie sind besondere Kombinationen der Natur in ihrer Vielfalt. Freut euch also selbst bei der Betrachtung dieser, denn sie gehören zur Vollkommenheit und sind eine Zierde der Schönheit, wie ein Muttermal auf der Wange eines Weibes. Soll ich denn sagen, dass, wenn es deiner eigenen Natur entspräche, selbst deiner, einen so sündhaften Komplex zu bilden, du dich nicht darum bemühen solltest, ihn durch Liebe zu zerstören, sondern auf diese Weise fortfahren solltest? Ich leugne dies nicht voreilig, noch behaupte ich es; denn es liegt in meiner gewonnenen Natur zu denken, dass in dieser Sache die Summe der Weisheit das Schweigen ist. Aber dies sage ich, und zwar kühn, dass du diesen Schrecken nicht mit Furcht oder Hass betrachten sollst, sondern ihn wie alles andere als ein Phänomen der Veränderung, das heißt der Liebe, annehmen sollst. Denn in einem reißenden Strom kannst du einen Zweig sehen, der für eine Weile durch das Spiel des Wassers festgehalten wird, und durch diese Analogie kannst du die Natur dieses Geheimnisses des Pfades der Vollkommenheit verstehen.“

II.57. Wer gerecht ist, wird weiterhin gerecht sein; wer schmutzig ist, wird weiterhin schmutzig sein.

Der Kommentar von Djeridensis

(57-58.) „Die Menschen, die ihren Standpunkt wechseln“, wiederholt der Engel, „sind nicht wirklich sie selbst.“ Obwohl jedes Ereignis eine Veränderung ist, bilden diese Veränderungen eine geschlossene Kurve, so dass ihre Summe gleich Null ist. Ich habe mich in anderen Schriften ausführlich mit diesem Thema befasst. Die Essenz der Lehre ist, dass die Dinge nur aufgrund ihrer ständigen Veränderung, die das Leben ist, stabil sind. Sich nicht mehr zu verändern, bedeutet zu sterben, und das ist die einzige wirkliche Veränderung, die stattfinden kann. Wenn dies geschieht, beweist es, dass das wahre Leben nie da war.

Diese Lehre wird sogleich auf die Frage der Könige und der Sklaven angewandt. Der Engel erklärt, dass es zwei Arten von Menschen gibt – der Sklave kann niemals aufsteigen, der König kann niemals fallen. Sollte es den Anschein haben, dass solche Dinge geschehen, so ist das ein Zeichen für eine Verkleidung; das Wesen des Menschen, wenn er in Wahrheit ein Mensch ist, ist immer dasselbe. Es ist ein Gesichtspunkt, der sich nie wirklich ändert, auch wenn jede neue Tatsache ihn mehr ins Licht bringt. Mir wird ein Beispiel erzählt, das mich nicht täuschen darf. Ich darf nicht annehmen, dass ein Mensch, der ein Bettler zu sein scheint, auch einer ist. Er kann ein König sein, dessen Vergnügen es ist, sich zu verkleiden. Er kann natürlich seine Krone und sein Zepter wieder annehmen, wenn er seines Sports überdrüssig ist, während ein Bettler nicht die Mittel hat, sich als König auszugeben. Es geht darum, dass ich die Ansprüche der Menschen, denen ich begegne, beurteilen muss; und Aiwass versichert mir hier, dass es mir leicht fallen wird, Scheinkönige zu erkennen; aber er warnt mich davor, diejenigen zu verachten, die ihre Tugend nicht zur Schau stellen.

Der alte Kommentar

Ein Zitat aus der Apokalypse. Dieser Gott ist kein Erlöser: Er ist er selbst. Du kannst Ihn nicht anbeten oder nach Ihm streben – Er ist Er. Und wenn du Er bist, nun gut.

Der neue Kommentar

Dies und der erste Teil des nächsten Verses zeigen die Unantastbarkeit von Hadit, unserer Quintessenz. Jeder Stern hat seine eigene Natur, die für ihn „richtig“ ist. Wir sollen keine Missionare sein, mit idealen Maßstäben für Kleidung und Moral und solchen starren Idealen. Wir sollen tun, was wir wollen, und andere tun lassen, was sie wollen. Wir sind unendlich tolerant, außer gegenüber Intoleranz. Es ist jedoch nicht gut, zu versuchen, die Christen daran zu hindern, sich einzumischen, mit Ausnahme des einen Mittels: Die Christen zu den Löwen“.

Es ist unmöglich, die letztendliche Natur eines jeden Wesens zu verändern, wie sehr es uns auch gelingen mag, seine äußeren Zeichen, wie sie sich in einer seiner Kombinationen zeigen, zu verklären. So hängen die Süße, das Weiße und die kristalline Struktur des Zuckers zum Teil von der Anwesenheit des Kohlenstoffs ab; ebenso die Bitterkeit, das Grüne und die harzige Zusammensetzung des Haschischs. Aber der Kohlenstoff bleibt unantastbar Kohlenstoff. Und selbst wenn wir scheinbare Elemente umwandeln, wie Radium in Blei, gehen wir nur einen Schritt weiter; es gibt immer noch eine unveränderliche Substanz – oder Essenz der Energie – die unweigerlich sie selbst ist, die Grundlage der Vielfalt.

Dies gilt selbst dann, wenn wir dazu kommen sollten, den materiellen Monismus zu beweisen. Es kann durchaus sein – ich glaube das, seit ich vierzehn Jahre alt bin -, dass die Elemente alle Isomere sind, die sich durch ihre geometrische Struktur, ihre elektrische Ladung oder auf andere Weise genau so unterscheiden wie Ozon von Sauerstoff, roter von gelbem Phosphor, Dextrose von Laevulose und ein Paraffin von einem Benzol mit identischer empirischer Formel. In der Tat ist jeder „Stern“ notwendigerweise von der einheitlichen Kontinuität von Nuith abgeleitet und durch die richtigen analytischen Methoden in ihren Körper auflösbar, wie die Erfahrung der Mystik bezeugt. Aber jeder dieser Komplexe ist nichtsdestoweniger einzigartig; denn das Schema seiner Konstruktion ist Teil seiner Existenz, so dass dieses eigentümliche Schema das Wesen seiner Individualität ausmacht. Es ist unmöglich, einen Schilling in zwei Sixpences zu verwandeln, auch wenn der Wert und das Material identisch sind; denn ein Teil des Wesens des Schillings ist die Absicht, eine einzige Münze zu haben.

Die obigen Überlegungen müssen von jedem Geist, der die Wahrheit hinter dem Paradoxon der Existenz intellektuell erfassen will, gründlich verarbeitet werden.

II.58. Ihr sollt so sein, wie ihr seid, und nicht anders. Darum werden die Könige auf Erden ewiglich Könige sein, und die Sklaven werden dienen. Es gibt keinen, der gestürzt oder erhöht wird; alles bleibt, wie es war. Und doch gibt es Maskierte, meine Diener: Es kann sein, dass der Bettler dort ein König ist. Ein König kann sein Gewand wählen, wie er will; es gibt keine sichere Prüfung; aber ein Bettler kann seine Armut nicht verbergen.

Der Kommentar von Djeridensis

Der alte Kommentar

Daraus folgt jedoch nicht, dass Er (und die Seinen) fröhlich erscheinen müssen. Sie können die Verkleidung der Traurigkeit annehmen.

Der neue Kommentar

Wieder lernen wir die Beständigkeit der Natur eines Sterns. Wir dürfen nicht nach vorübergehenden Umständen urteilen, sondern müssen zur wahren Natur vordringen.

Die Ökonomen haben natürlich eingewendet, dass unser Gesetz, indem es jeden Mann und jede Frau zum Stern erklärt, die Gesellschaft auf ihre Elemente reduziert und eine Hierarchie oder gar Demokratie unmöglich macht. Diese Ansicht ist oberflächlich. Jeder Stern hat in seiner Galaxie eine Funktion, die seiner eigenen Natur entspricht. Unsere Unwissenheit hat viel Unheil angerichtet, indem wir im Gegenteil darauf bestanden haben, dass jeder Bürger für jede soziale Aufgabe geeignet ist. Aber auch unser Gesetz lehrt, dass ein Stern sich oft vor seiner Natur verbirgt. So ist der größte Teil der Menschheit von einer abgrundtiefen Angst vor der Freiheit besessen; die wichtigsten Einwände, die bisher gegen mein Gesetz vorgebracht wurden, waren die von Menschen, die es nicht ertragen können, sich die Schrecken vorzustellen, die sich ergeben würden, wenn sie frei wären, ihren eigenen Willen zu tun. Das Gefühl der Sünde, der Scham, des Selbstmißtrauens, das ist es, was die Menschen an der christlichen Sklaverei festhalten läßt. Die Menschen glauben an eine Medizin nur insofern, als sie unangenehm ist; die metaphysische Wurzel dieser Idee liegt in der sexuellen Entartung des masochistischen Typs. Nun ist „das Gesetz für alle“; aber solche Degenerierten werden es ablehnen und uns, die wir frei sind, mit einer Treue dienen, die umso hündischer ist, als die Einfachheit unserer Freiheit ihre Abscheulichkeit bezeichnet.

Sogar so seichte Seifensieder wie Sir Walter Besant und Mr. James Rice hatten eine Ahnung von diesen Ideen. Ich zitiere „Ready-Money Mortiboy“, Kapitel XXIII:

„Der großbärtige Mensch stand hoch über den Kindern und winkte sie mit dem rechten Arm in die Welt hinaus – wohin? Wohin auch immer: irgendwohin in die Ferne, irgendwo in die guten Gegenden der Welt – nicht ein Jungenherz war in ihm aufgewühlt, und das tapfere alte englische Blut stieg in ihnen auf, als er in seinen tiefen Basstönen von dem Wert eines einzelnen Menschen in jenen fernen Ländern sprach – eine Rede, die dazu bestimmt ist, in späteren Tagen Früchte zu tragen, wenn die Jungen, die jetzt noch mit angehaltenem Atem von der Rede und dem Redner sprechen, zu Menschen heranwachsen werden.

„Gefährlich, Dick“, sagte Farmer John. „Was sollte ich ohne meine Arbeiter tun?“

„Hab keine Angst“, sagte Dick. „Es sind nicht einmal zehn Prozent, die den Mut haben zu gehen. Lass uns ihnen helfen, und den Rest kannst du behalten.“

Er hätte hinzufügen können, dass der Arbeitgeber ohne diesen Prozentsatz an Hefe, der seinen Aufguss an harmlosem Pflanzenmenschen gärt, besser dran wäre.

Niemand weiß besser als ich, dass das Arbeitsproblem durch praktische und nicht durch ideale Erwägungen gelöst werden muss, aber in diesem Fall sind die idealen Erwägungen zufällig äußerst praktisch. Der Fehler liegt darin, dass man versucht hat, einen Normartikel zu produzieren, um den Arbeitsmarkt zu versorgen; das ist ein Fehler sowohl vom Standpunkt des Kapitals als auch von dem der Arbeit aus. Man sollte den Menschen nicht Lesen und Schreiben beibringen, wenn sie nicht die Fähigkeit oder die Neigung dazu haben. Die Schulpflicht hat niemandem geholfen. Sie hat den Menschen, denen sie zugute kommen sollte, einen ungerechtfertigten Zwang auferlegt; es war eine dumme Anmaßung der Intellektuellen, ein paar geistige Fertigkeiten als allgemein nützlich anzusehen. Das ist eine Form von sektiererischer Bigotterie. Wir sollten die Tatsache anerkennen, dass die überwiegende Mehrheit der Menschen keine Ambitionen im Leben hat, die über bloße Bequemlichkeit und tierisches Glück hinausgehen. Wir sollten diesen Menschen erlauben, ihr Schicksal ohne Einmischung zu erfüllen. Wir sollten den Ehrgeizigen jede Chance geben und dadurch eine Klasse von moralisch und intellektuell überlegenen Menschen schaffen. Wir sollten keine Skrupel haben, die natürlichen Qualitäten des Großteils der Menschheit zu nutzen. Wir bestehen nicht darauf, Schafe zur Fuchsjagd abzurichten oder Vorträge über Geschichte zu halten; wir kümmern uns um ihr körperliches Wohlergehen und genießen ihre Wolle und ihr Hammelfleisch. Auf diese Weise werden wir eine zufriedene Klasse von Sklaven haben, die die Bedingungen des Daseins so akzeptieren, wie sie wirklich sind, und das Leben mit der ruhigen Weisheit eines Viehs genießen. Es ist unsere Pflicht, dafür zu sorgen, dass es dieser Klasse von Menschen an nichts fehlt. Das patriarchalische System ist für alle Klassen besser als jedes andere; die Einwände gegen es kommen von den Missbräuchen. Aber schlechte Herren sind durch genau denselben Fehler künstlich geschaffen worden, der für die schlechten Diener verantwortlich war. Es ist wichtig, die Meister zu lehren, dass jeder seinen eigenen Willen entdecken und tun muss. In der Natur gibt es keinen Grund für einen Verdrängungswettbewerb. All dies wurde bereits in anderen Zusammenhängen erklärt; hier ist es nur notwendig, den Punkt zu betonen. Es muss klar verstanden werden, dass jeder Mensch sein eigenes Glück auf rein persönliche Weise finden muss. Unsere Probleme wurden durch die Annahme verursacht, dass alle Menschen das Gleiche wollen, und dadurch wurde das Angebot an diesen Dingen künstlich begrenzt; sogar die Vorteile, die es in unerschöpflicher Menge gibt, wurden in die Enge getrieben. Zum Beispiel frische Luft und schöne Landschaften. In einer Welt, in der jeder seinen eigenen Willen hätte, würde es niemandem an diesen Dingen fehlen. In unserer heutigen Gesellschaft sind sie zum Luxus von Reichtum und Freizeit geworden, und doch sind sie für jeden zugänglich, der genügend Verstand besitzt, um sich von den angeblichen Vorteilen des Stadtlebens zu emanzipieren. Wir haben den Menschen absichtlich beigebracht, sich Dinge zu wünschen, die sie eigentlich nicht wollen.

Es wäre ein Leichtes, dieses Thema in aller Ausführlichkeit zu behandeln, aber ich ziehe es vor, es jedem Leser zu überlassen, es im Lichte seiner eigenen Intelligenz auszuarbeiten, aber ich möchte die Kapitalisten und Arbeiterführer ganz besonders auf die hier dargelegten Prinzipien aufmerksam machen.

Ich schließe mit einem Zitat aus vier Kapiteln des Liber Aleph, die sich auf dieses Thema beziehen.

De Lege Motus.

„Bedenke, mein Sohn, das Wort im Ruf oder Schlüssel der Dreißig Äther: Sieh das Antlitz deines Gottes, den Anfang des Trostes, dessen Augen der Glanz des Himmels sind, der dir die Regierung der Erde und die unaussprechliche Mannigfaltigkeit gegeben hat! Und weiter: Kein Geschöpf auf ihr oder in ihr sei gleich. Alle ihre Glieder sollen sich in ihren Eigenschaften unterscheiden, und keine Kreatur soll einer anderen gleich sein. Auch hier ist die Stimme der wahren Wissenschaft, die laut schreit, dass die Variation der Schlüssel zur Evolution ist. Dazu kommt die dritte Kunst, die Schönheit in der Harmonie des Verschiedenen zu erkennen. Wisse also, mein Sohn, dass alle Gesetze, alle Systeme, alle Bräuche, alle Ideale und Normen, die auf Gleichförmigkeit abzielen, in direktem Gegensatz zum Willen der Natur stehen, sich zu verändern und sich durch Vielfalt zu entwickeln, und dass sie verflucht sind. Bekämpfe diese Kräfte mit all deiner menschlichen Kraft, denn sie widersetzen sich der Veränderung, die das Leben ist, und so sind sie des Todes.“

De Legibus Contra Motum.

„Sage nicht in deiner Eile, dass solche Stagnationen Einheit sind, so wie der letzte Sieg deines Willens Einheit ist. Denn dein Wille bewegt sich durch freies Wirken, gemäß seiner besonderen Natur, zu jenem Ziel der Auflösung aller Komplexität, und jene Ideale und Normen sind Versuche, dich auf diesem Weg aufzuhalten. Wenn auch für dich ein bestimmtes Ideal auf deinem Weg liegt, so kann es doch für deinen Nächsten nicht so sein. Setze alle Menschen auf den Rücken der Pferde; du beschleunigst zwar den Fußsoldaten auf seinem Weg, aber was hast du mit dem Vogelmenschen gemacht? Du musst einfache Gesetze und Gebräuche haben, um den allgemeinen Willen auszudrücken und so die Tyrannei oder Gewalt einiger weniger zu verhindern; aber multipliziere sie nicht! Nun denn, hiermit will ich dir die Grenzen des bürgerlichen Rechts auf dem Felsen des Gesetzes von Thelema erklären“.

De Necessitate Communi.

„Verstehe zuerst, dass die Störenfriede des Friedens der Menschheit dies aufgrund ihrer Unwissenheit über ihren eigenen wahren Willen tun. Je mehr also meine Weisheit unter den Menschen zunimmt, desto seltener muss der falsche Wille zum Verbrechen werden. Auch wird die Ausübung unserer Freiheit dazu führen, dass die Menschen immer weniger von der Geisteskrankheit geplagt werden, die diesen falschen Willen hervorbringt. Aber während wir auf diese Vollkommenheit warten, mußt du jedem Menschen durch das Gesetz ein Mittel zur Befriedigung seiner körperlichen und geistigen Bedürfnisse sichern, ihm die Freiheit lassen, jeden Überbau in Übereinstimmung mit seinem Willen zu entwickeln, und ihn vor allen schützen, die danach streben, ihm diese Wirbelsäulenrechte zu entziehen. Es soll also einen Standard der Befriedigung geben, der jedoch im Detail je nach Rasse, Klima und anderen Bedingungen variieren muss. Und diese Norm soll auf einer umfassenden Auslegung der biologischen, physiologischen und ähnlichen Tatsachen beruhen“.

De Fundamentis Civitatis.

„Sage nicht, o mein Sohn, dass ich in diesem Argument der individuellen Freiheit Grenzen gesetzt habe. Denn jeder Mensch in diesem Staat, den ich anstrebe, erfüllt seinen eigenen wahren Willen durch seine eifrige Zustimmung zu der Ordnung, die für das Wohlergehen aller und damit auch für ihn selbst notwendig ist. Aber sieh gut zu, daß du den Maßstab der Befriedigung hoch anlegst, und daß jedem ein Überschuß an Muße und Energie bleibt, so daß er, wenn sein Wille zur Selbsterhaltung durch die Erfüllung seiner Aufgabe im Staat erfüllt ist, den Rest seiner Kräfte der Befriedigung der anderen Teile seines Willens widmen kann. Und weil das Volk oft ungelehrt ist und das Vergnügen nicht versteht, sollen sie in der Kunst des Lebens unterwiesen werden: Speisen zuzubereiten, die schmackhaft und gesund sind, ein jeder nach seinem Geschmack, Kleidung nach Lust und Laune anzufertigen, und die mannigfaltigen Handwerke der Liebe zu üben. Wenn diese Dinge zuerst gesichert sind, kannst du sie danach in den Himmel der Poesie und der Erzählung, der Musik, der Malerei und der Bildhauerei und in das Wissen des Geistes selbst führen, mit seiner unersättlichen Freude an allem Wissen, und von dort aus lass sie aufsteigen!

II.59. Hütet euch! Liebt alle, damit nicht vielleicht ein König verborgen ist! Sprichst du so? Narr! Wenn er ein König ist, kannst du ihn nicht verletzen.

Der Kommentar des Djeridensis

(59-60.) Muss ich also vorsichtig sein, wie ich zuschlage, damit ich nicht in der Absicht, einen Schurken zu erschlagen, einen von meinesgleichen töte? Diese Gefahr besteht nicht. Eine der Prüfungen des Königtums besteht darin, dass er sich gegen die Welt verteidigen kann. Deshalb soll ich mit aller Kraft zuschlagen und töten.

Der alte Kommentar

Doch da sie in der Tat unverwundbar sind, braucht man keine Angst um sie haben.

Der neue Kommentar

Wir müssen die Schatten mit dem strahlenden Licht der Sonne beseitigen. Die wirklichen Dinge werden nur durch seinen Glanz in helleren Glanz geworfen. Wir brauchen dann keine Angst zu haben, die Christen den Löwen vorzuwerfen. Wenn es unter ihnen tatsächlich Wahre Menschen gibt, die aufgrund eines Erziehungsfehlers nichts Besseres wissen, werden sie wiedergeboren, und es wird kein Schaden angerichtet.

Diese Passage kann vielleicht in einem etwas anderen Sinne interpretiert werden, als im obigen Absatz angenommen. Wir sollten in der Tat alle lieben – ist das Gesetz nicht „Liebe unter Willen“? Damit will ich sagen, dass wir mit allen richtig in Kontakt treten sollen, denn Liebe bedeutet Vereinigung, und der richtige Zustand der Vereinigung wird durch den Willen bestimmt. Betrachten wir die richtige Haltung in der Frage der Cholera. Man muss sie lieben, d.h. sich eingehend mit ihr befassen; nur so kann man sicher sein, das richtige Verhältnis zu ihr zu haben, d.h. nicht zuzulassen, dass sie den eigenen Lebenswillen beeinträchtigt. (Und fast alles, was für die Cholera gilt, gilt auch für die Christen.)

II.60. Deshalb schlage hart und tief zu, und zur Hölle mit ihnen, Meister!

Der Djeridensis-Kommentar

(59-60.) Muss ich also vorsichtig sein, wie ich zuschlage, damit ich nicht, weil ich einen Schurken zu erschlagen gedenke, einen Gleichgesinnten töte? Diese Gefahr besteht nicht. Eine der Prüfungen des Königtums besteht darin, dass er sich gegen die Welt verteidigen kann. Deshalb soll ich mit aller Kraft zuschlagen und töten.

Der alte Kommentar

Schlage also wahllos zu. Der Stärkste wird überleben.

Diese Lehre steht also im Gegensatz zu der Lehre des Gallio oder des Buddha.

Der neue Kommentar

Die Christen zu den Löwen!

An XVII Sol in Waage erinnert mich an Samuel Butlers Bemerkung, dass die Apotheose der Liebe darin besteht, den Geliebten zu verschlingen. In der Tat kann man nicht sagen, dass man die Liebe oder den Hass vollkommen erreicht hat, solange man das Objekt dieser Leidenschaft nicht assimiliert hat. Das Wort „Hölle“ ist in diesem Zusammenhang von Bedeutung. Man darf nie so unvorsichtig sein, zu glauben, dass selbst der „Stil eines Buchstabens“ (wie viel weniger eine Phrase!) in diesem Buch beiläufig ist. Der Ausdruck „zur Hölle mit ihnen“ ist nicht nur ein Ausdruck der umgangssprachlichen Begeisterung. Das Wort „Hölle“, dieses und kein anderes, dient dem Zweck des Sprechers. Das legt uns jedenfalls die Reflexion nahe, dass unser Gesetz nicht in ohnmächtigen Wutausbrüchen schwelgt, wie die priesterlichen Betrüger von Moses, den Rishis und Buddha, im Heulen und Jammern und Zähneknirschen der galiläischen Fischfrau. Unser Gesetz kennt keine Strafe, die über die hinausgeht, die ihrem Besitzer durch Unwissenheit und Ungeschicklichkeit auferlegt wird. Das Wort „Hölle“ muss daher weder als vulgäre Perversion noch als theologische Erpressung erklärt werden.

Ich zitiere Liber Aleph, S. 24, S. 129, S. 130, woraus die besondere Anwendbarkeit des Ausdrucks auf das Problem des Textes ersichtlich wird.

De Nuptiis Mysticis.

„O mein Sohn, wie wunderbar ist die Weisheit dieses Gesetzes der Liebe! Wie weit sind die Ozeane der unerforschten Freude, die vor dem Kiel deines Schiffes liegen! Doch wisse dies, dass jeder Gegensatz in seiner Natur Leid heißt, und die Freude in der Zerstörung der Dyade liegt. Darum musst du immer das streben, was für dich giftig ist, und zwar im höchsten Grad, und es dir durch Liebe zu eigen machen. Das, was dich abstößt, das, was dich ekelt, musst du auf diesem Weg der Ganzheit assimilieren. Doch ruhe nicht in der Freude der Zerstörung jedes Komplexes in deiner Natur, sondern dränge auf jene endgültige Vermählung mit dem Universum, deren Vollendung dich völlig zerstören und nur das Nichts zurücklassen wird, das vor dem Anfang war.

So ist denn das Leben des Nicht-Handelns nicht für dich; der Rückzug aus der Aktivität ist nicht der Weg des Tao, sondern vielmehr die Intensivierung und Verallgemeinerung jeder Einheit deiner Energie auf jeder Ebene.“

De Inferno Palatio Sapientiae.

„Nun siehst du, dass diese Hölle oder der verborgene Ort in dir nicht mehr eine Furcht oder ein Hindernis für die Menschen einer freien Rasse ist, sondern das Schatzhaus der assimilierten Weisheit der Zeitalter und das Wissen um den wahren Weg. So sind wir gerecht und weise, dieses Geheimnis in uns selbst zu entdecken und das Bewusstsein damit in Einklang zu bringen. Denn dieser Verstand besteht nur (bis er erleuchtet wird) aus Eindrücken und Urteilen, so dass sein Wille nur von der Summe der oberflächlichen Reaktionen einer höchst begrenzten Erfahrung geleitet wird. Dein wahrer Wille aber ist die Weisheit der Zeitalter deiner Generationen, der Ausdruck dessen, was dich genau an deine Umgebung angepasst hat. So ist dein Bewusstsein oft töricht, wie wenn du ein Ideal bewunderst und es erreichen willst, aber dein wahrer Wille dich lässt, so dass es einen Konflikt und die Erniedrigung dieses Geistes gibt. Hier will ich das gewöhnliche Ereignis „guter Entschlüsse“ bezeugen, die dem Blitz des Schicksals trotzen und durch den Wind eines unverdaulichen Ideals aufgeblasen werden, das in dir verfault. Aber die Entschlüsse des wahren Willens sind mächtig gegen die Umstände.“

De Vitiis Voluntatis Secretae.

„Lerne außerdem über diese Hölle oder verborgene Weisheit, die in dir ist, dass sie nach und nach in Bezug auf ihr Khu durch die Erfahrung des bewussten Verstandes, der sie nährt, verändert wird. Denn diese Weisheit ist der Ausdruck, oder vielmehr das Symbol und die Hieroglyphe, der wahren Anpassung deines Wesens an seine Umgebung. Wenn nun diese Umgebung durch die Zeit abgetragen wird, ist diese Weisheit nicht mehr vollkommen, denn sie ist nicht absolut, sondern steht in Beziehung zum Universum. So kann ein Teil davon unbrauchbar werden und verkümmern, wie zum Beispiel der Geruchsinn des Menschen, und das entsprechende körperliche Organ degeneriert mit ihm. Dies aber ist eine Wirkung von viel Zeit, so dass du in deiner Hölle Elemente zu finden glaubst, die eitel oder töricht sind oder deinem gegenwärtigen Wohl zuwiderlaufen. Doch, o mein Sohn, diese verborgene Weisheit ist nicht dein wahrer Wille, sondern nur die Hebel (ich darf so sagen) davon. Dennoch liegt in ihr eine Fakultät des Gleichgewichts, die zu beurteilen vermag, ob ein Element in sich selbst gegenwärtig nützlich und gutartig oder müßig und bösartig ist. Hier ist also die Wurzel des Konflikts zwischen dem Bewussten und dem Unbewussten, und eine Debatte über die richtige Ordnung des Verhaltens, wie der Wille vollendet werden kann“.

II.61. Es ist ein Licht vor deinen Augen, o Prophet, ein Licht, unerwünscht, doch höchst wünschenswert.

Der Kommentar von Djeridensis

(61-68.) Der Geruch des Kampfes in meiner Nase weckt wenigstens meine Männlichkeit, erweckt meine Gottheit in mir. Während dieses Kapitels hatte ich mich immer wieder gegen meinen Meister aufgelehnt; aber jetzt brach die Dunkelheit durch und floh. Mein Wahres Selbst flammte in mir auf. Ich wurde eins mit Hadit; ich trat augenblicklich in Trance. Ein plötzliches Licht flammte in meinen Augen auf. Hadit erhob sich in meinem Herzen, und im selben Augenblick war ich von der Liebe zu Nuit begeistert. Sie kam zu mir, schneller als das Licht selbst. Mein Körper wurde von den Küssen der Sterne heimgesucht. Als ich einatmete, fiel mein Fleisch von mir wie verfaulte Lumpen. Als ich ausatmete, spürte ich einen Kuss, der schneller und lachender war als der Tod selbst. Eine völlige Befreiung von all den Täuschungen, mit denen mein Gehirn geblendet worden war. Ich brauche nicht auf die Einzelheiten dieser Trance einzugehen. Der Text beschreibt die Tatsachen in jeder Hinsicht besser, als es auf irgendeine andere Weise möglich wäre.

Der alte Kommentar

In der Ekstase dieses Gedankens wurde der Prophet von Gott hingerissen. Zuerst kam ein neues, fremdes Licht, sein Vorbote.

Der neue Kommentar

Dieses Kapitel tritt nun in eine völlig neue Phase ein. Die Offenbarung oder das „Verstecken“ von Hadit war inzwischen in die Seele des Biestes gesunken, so dass es sich selbst erkannte.

II.62. Ich bin in deinem Herzen emporgehoben, und die Küsse der Sterne regnen auf deinen Körper.

Der Kommentar des Djeridensis

Der alte Kommentar

Als nächstes kannte er, wie Hadit selbst, die athletische Verzückung der Umarmung von Nuit.

Der neue Kommentar

„Hochgehoben in deinem Herzen“: – vergleiche das Buch des mit einer Schlange umschlungenen Herzens (siehe Äquinoktium III,I.)

II.63. Du erschöpfst dich in der wollüstigen Fülle der Einatmung; das Ausatmen ist süßer als der Tod, schneller und lachender als eine Liebkosung des eigenen Höllenwurms.

Der Djeridensis-Kommentar

Der alte Kommentar

Jeder Atemzug, den er einatmete, war ein Orgasmus; jeder Atemzug, den er ausstieß, war eine neue Auflösung in den Tod.

Man beachte, dass in diesen Büchern der Tod immer als eine bestimmte Erfahrung, als ein erfreuliches Ereignis in der Karriere eines Menschen beschrieben wird.

Der neue Kommentar

In diesem Vers verbirgt sich eine bestimmte magische Formel für die höchsten Einweihungen. Er bezieht sich auf eine Methode, den Atem in Verbindung mit der entsprechenden Reihe von Ideen zu benutzen, die vielleicht nicht direkt gelehrt werden soll. Aber sie kann von denjenigen erlernt werden, die den notwendigen Grad an magischer Technik erreicht haben, die ihnen automatisch von der Natur selbst nahegelegt wird, so wie frisch geschlüpfte Hühner ohne Anweisung Korn aufpicken.

II.64. Oh! du bist überwältigt: wir sind über dir; unser Entzücken ist ganz über dir: Heil! Heil: Prophet von Nu! Prophet von Had! Prophet von Ra-Hoor-Khu! Freue dich! Komm in unserer Herrlichkeit und Verzückung! Komm in unserem leidenschaftlichen Frieden, & schreibe süße Worte für die Könige.

Der Djeridensis-Kommentar

Der alte Kommentar

Der Prophet wird nun vollständig von der Ekstase verschlungen. Dann wird er von den Göttern gegrüßt und aufgefordert, weiterzuschreiben.

Der neue Kommentar

„Die Könige“ sind offensichtlich die Menschen, die fähig sind, sich selbst zu verstehen. Dies ist eine Weihe des Biestes für die Aufgabe, das Gesetz zu verkünden.

„Du bist überwältigt“. Das Bewusstsein hat sich verzweifelt gewehrt und ist im letzten Moment gestorben.

II.65. Ich bin der Gebieter, du bist der heilige Auserwählte.

Der Kommentar des Djeridensis

Der alte Kommentar

(65-66.) Nachdem die Spaltung des Bewusstseins wieder aufgetaucht ist und bestätigt wurde, fährt der Gott fort und prophezeit – worüber ich nicht sprechen kann.

Die Ekstase flammt wieder auf.

Der neue Kommentar

Es ist merkwürdig, dass dieser Vers mit 65 nummeriert ist, was auf L.V.X. und Adonai, den Heiligen Schutzengel, hindeutet. Es scheint also, dass Er Hadit ist. Ich habe den Begriff ‚Höheres Selbst‘ nie gemocht; Wahres Selbst trifft es eher. Denn jeder Stern ist die Schale von Hadit, einzigartig und erobernd, erhaben in seiner eigenen Tugend, unabhängig von der Hierarchie. Natürlich gibt es eine äußere Hierarchie, aber das ist nur eine Frage der Bequemlichkeit.

II.66. Schreibe, & finde Ekstase im Schreiben! Arbeite, & sei unser Bett in der Arbeit! Erfreue dich an der Freude des Lebens und des Todes! Ah! dein Tod soll lieblich sein: wer ihn sieht, soll glücklich sein. Dein Tod soll das Siegel der Verheißung unserer ewig währenden Liebe sein. Komm, erhebe dein Herz und erfreue dich! Wir sind eins; wir sind keins.

Der Kommentar des Djeridensis

Der alte Kommentar

(65-66.) Nachdem die Spaltung des Bewusstseins wieder aufgetaucht ist und bestätigt wurde, fährt der Gott fort und prophezeit – worüber ich nicht sprechen kann.

Die Ekstase flammt wieder auf.

Der neue Kommentar

Der erste Teil dieses Textes scheint eine Abschweifung in der Art einer Prophezeiung zu sein. Das Wort „Komm!“ ist eine Aufforderung, wieder in die volle Trance einzutreten. Das Wesentliche wird in den letzten sechs Worten erklärt. Man beachte, dass der Übergang von einem zu keinem augenblicklich ist.

II.67. Haltet ein! Halt! Ertrage deine Verzückung; falle nicht in Ohnmacht vor den herrlichen Küssen!

Der Djeridensis-Kommentar

Der alte Kommentar

(67-68.) So heftig, dass der Körper des Propheten dem Tode nahe ist.

Der neue Kommentar

Die in diesem Vers und im nächsten Vers enthaltenen Anweisungen geben tatsächlich Hinweise, wie man sich verhalten soll, um die volle Wirkung der Trance zu erzielen.

Auch dies ist eine allgemeine magische Formel, die sogar für die Arbeit mit dem physischen Bild der Gottheit geeignet ist.

Es ist von äußerster Wichtigkeit, der Versuchung zu widerstehen, sich in Trance versetzen zu lassen. Man sollte seine Reservekräfte aufbieten, um der Tendenz zum Verlust des normalen Bewusstseins entgegenzuwirken. Immer mehr von seinem Wesen wird in den Kampf hineingezogen, und man gibt erst im letzten Moment nach. (Es braucht Übung und Mut, um die besten Ergebnisse zu erzielen.). Ich zitiere aus den Heiligen Büchern:

„Falle nicht in den Tod, o meine Seele! Bedenke, dass der Tod das Bett ist, in das du fällst!“ (Liber VII, I,33.)

„Du hast mich in große Freude versetzt. Du hast mir von Deinem Fleisch zu essen gegeben und von Deinem Blut als Opfergabe zur Berauschung.

Du hast die Klauen der Ewigkeit in meiner Seele befestigt, und das Gift des Unendlichen hat mich völlig verzehrt.

Ich bin geworden wie ein üppiger Teufel aus Italien, ein schönes, starkes Weib mit abgezehrten Wangen, zerfressen vom Hunger nach Küssen. Sie hat in verschiedenen Palästen die Hure gespielt; sie hat ihren Körper den Biestern gegeben.

Sie hat ihre Verwandten mit starkem Krötengift erschlagen; sie ist mit vielen Ruten gegeißelt worden.

Sie ist auf dem Rad zerschmettert worden; die Hände des Henkers haben sie daran gebunden.

Die Fontänen des Wassers sind auf sie losgelassen worden; sie hat sich mit äußerster Pein gequält.

Sie ist unter der Last der Wasser zerbrochen und in das schreckliche Meer gesunken. So bin ich, Adonai, mein Herr, und so ist das Wasser Deiner unerträglichen Essenz.

So bin ich, Adonai, mein Geliebter, und Du hast mich in Stücke gerissen.

Ich bin wie vergossenes Blut auf den Bergen vergossen; die Raben der Zerstreuung haben mich weggetragen.

Darum ist das Siegel gelöst, das den achten Abyss bewachte; darum ist das weite Meer wie ein Schleier; darum ist alles zerrissen.“ (Liber LXV, III, vv. 38-48.)

„Berausche das Innerste, o mein Geliebter, nicht das Äußerste!“ (Liber LXV, I, V. 64).

II.68. Fester! Halte dich aufrecht! Erhebe dein Haupt! atme nicht so tief – stirb!

Der Djeridensis-Kommentar

Der alte Kommentar

(67-68.) So heftig, dass der Körper des Propheten dem Tode nahe ist.

(Härten, nicht Härter, wie das MS. angibt. Das Gedächtnis von DCLXVI sagt, wenn auch mit Unsicherheit, dass Ersteres richtig ist.)

Der neue Kommentar

Es ist bemerkenswert, dass diese außergewöhnliche Erfahrung praktisch keine Auswirkung auf das normale Bewusstsein des Biestes hat. „Berausche das Innerste, o mein Gott“ – und es war sein magisches Selbst, 666, das durch diese Ekstase initiiert wurde. Es dauerte Jahre, bis dieses Licht die Schalen des Unfalls auflöste, die seine Wahre Saat umhüllten.

II.69. Ah! Ah! Was fühle ich? Ist das Wort erschöpft?

Der Djeridensis-Kommentar

(69-70.) Nach einiger Zeit konnte mein sterblicher Teil den Stress der Entrückung nicht mehr ertragen. Ich kam zu mir, oder besser gesagt, ich ging von mir weg und fragte mich, wer ich war, was geschehen war und ob das Wort zu Ende war. Aiwass hat mich dann gelehrt, wie ich mich auf solche höchsten Ereignisse vorbereiten kann. Ich sollte erwähnen, dass diese Art von Trance das Versprechen erfüllte, das ich von den Geheimen Oberhäuptern erbeten hatte, als ich zustimmte, die Aufgabe zu übernehmen, die sie mir auferlegen wollten. „Wenn ich mein Amt so ausfüllen soll, wie ich es tun sollte, muss ich zuerst zu jener klaren Sicht der Wahrheit gelangt sein, ohne die jede meiner Handlungen sicherlich ein Irrtum wäre.“ Ich hatte lange Zeit hart daran gearbeitet, eine solche Trance zu erlangen, und war dem Erfolg nie nahe gekommen. Doch nun wurde ich ohne ein Wort der Warnung von ihr eingeholt. Das Geheimnis war folgendes: Das Zerbrechen meines falschen Willens durch diese schrecklichen Worte meines Engels befreite mein wahres Selbst von all seinen Fesseln, so dass ich sofort die Verzückung genießen konnte, mich als der zu erkennen, der ich bin. Um sich auf eine solche Arbeit vorzubereiten, sollte man sich in jeder Hinsicht stärken, um „mehr Freude ertragen“ zu können. Das bedeutet nicht brutale Kraft. Es liegt in der Natur der Verzückung, dass sie umso stärker ist, je feiner sie ist. Wenn man sich also betrinkt, um Hadit zu verehren, sollte man die „achtundneunzig Regeln der Kunst“ beachten (ich erkläre an anderer Stelle die Bedeutung dieser Zahl). Auch in der Liebe soll der Exzess nicht durch gewaltsame Lust erreicht werden. Der Künstler ist das Vorbild. Man muss lernen, sich an jedem noch so kleinen Detail zu erfreuen und sie doch alle zu einem einzigen erhabenen Konzept zu verschmelzen. Die gleiche Taktik gilt für alle freudigen Taten. Der Schlüssel zum Erfolg ist Subtilität.

Der alte Kommentar

Das eigene Bewusstsein des Propheten erwacht wieder. Er weiß überhaupt nichts mehr – dann wächst die Erinnerung an die vergangene Inspiration; er fragt, ob das alles ist.

Der neue Kommentar

Die Formulierung – „das Wort“ – hat eine tiefere Bedeutung, als es auf den ersten Blick scheint. Die Frage ist nicht einfach gleichbedeutend mit: „Ist das Diktat zu Ende?“ Denn das Wort wird als der Akt des Besitzes verstanden. Dies wird durch die Wahl des Wortes „erschöpft“ deutlich. Die Inspiration war wie eine elektrische Entladung. Die Sprache ist an sich nichts; sie ist nur das Medium, das die Erfahrung an das Bewusstsein weitergibt. Tahuti, Thoth, Hermes oder Merkur symbolisieren diese Beziehung; der Charakter dieses Gottes wird sehr ausführlich in „The Paris Working“ erklärt, das von denjenigen eifrig studiert werden sollte, die das Glück haben, Zugang zum MS zu haben.

II.70. Es gibt Hilfe und Hoffnung in anderen Sprüchen. Die Weisheit sagt: Sei stark! Dann kannst du mehr Freude ertragen. Sei nicht tierisch; verfeinere dein Entzücken! Wenn du trinkst, trinke nach den achtundneunzig Regeln der Kunst; wenn du liebst, übertriff durch Zartheit; und wenn du etwas Freudiges tust, so sei fein darin!

Der Djeridensis-Kommentar

Der alte Kommentar

Auch er hat das menschliche Gefühl des Versagens. Es scheint, dass er seine Natur auf viele andere Arten stärken muss, um die für Sterbliche unerträgliche Ekstase zu ertragen.

Es gibt auch einen Hinweis darauf, dass andere als physische Erwägungen eine Rolle spielen.

Der neue Kommentar

Es ist absurd anzunehmen, dass „den Leidenschaften zu frönen“ notwendigerweise ein Rückschritt oder eine Degeneration ist. Im Gegenteil, der gesamte menschliche Fortschritt hängt von dieser Genussfähigkeit ab. Jede Kunst und Wissenschaft dient dazu, ein grundlegendes Bedürfnis der Natur zu befriedigen. Wozu dient das Telefon und all die anderen Erfindungen, auf die wir so stolz sind, letztendlich? Nur dazu, das Leben zu erhalten, es zu schützen oder zu vermehren, oder dem Wissen und anderen Formen des Vergnügens zu dienen.

Andererseits müssen die Leidenschaften richtig als das verstanden werden, was sie sind: nichts an sich, sondern die verschiedenen Ausdrucksformen des Willens. Man muss Disziplin bewahren. Eine Leidenschaft kann nicht nach einem willkürlichen Maßstab gut oder schlecht, zu schwach oder zu stark etc. sein. Ihre Tugend besteht einzig und allein darin, dass sie mit dem Plan des Oberbefehlshabers übereinstimmt. Ihre Initiative und ihr Elan sind durch die Erfordernisse seiner Strategie begrenzt. Bescheidenheit kann zum Beispiel gut mit dem Ehrgeiz zusammenarbeiten, aber sie kann ihn auch vereiteln. Dieser Vers rät uns, unsere Leidenschaften zum höchsten Grad an Effizienz zu trainieren. Jeder soll sich ein Höchstmaß an Kraft und Intelligenz aneignen; aber alle sollen gleichermaßen ihren Beitrag zum Erfolg des Feldzugs leisten.

Es ist unsinnig, einen Gefangenen als „schuldig“ oder „nicht schuldig“ zu verurteilen, ohne das Gesetz zu berücksichtigen, unter dem er lebt. Der Zweck heiligt die Mittel: Wenn die Jesuiten dies nicht behaupten, so tue ich es. Es gibt natürlich eine Grenze, wo „die Mittel“ in jedem Fall so beschaffen sind, dass ihr Gebrauch „den Zweck“ lästert: z.B. die reiche Tante zu ermorden bejaht das Recht des armen Neffen, die Tat zu wiederholen, und verstößt so gegen den eigenen Lebenswillen, der tiefer im Menschen liegt als der bloße Erbenwille. Der Richter ist in jedem Fall nicht die ideale Moral, sondern die inhärente Logik.

Wenn wir also verstehen, dass wir eine bestimmte Leidenschaft nicht absolut als gut oder schlecht bezeichnen können, genauso wenig wie wir den Springer zur Fünften des Königs als einen guten oder schlechten Zug im Schach bezeichnen können, ohne die Stellung zu studieren, können wir klarer sehen, was dieser Vers impliziert. Es gibt hier eine allgemeine Anweisung, das Vergnügen zu verfeinern, nicht indem man seine groben Elemente ausschließt, sondern indem man alle Elemente in einer ausgewogenen Entwicklung hervorhebt. So soll man die Freuden der Messalina mit denen der heiligen Theresia und Isolde in einem einzigen Akt vereinen. Die eigene Verzückung soll die von Blake, Petrarca, Shelley und Catull einschließen. Liber Aleph enthält detaillierte Anweisungen zu zahlreichen Punkten, die mit diesen Fragen zusammenhängen.

Warum „achtundneunzig“ Kunstregeln? Ich bin absolut nicht in der Lage, einen für mich befriedigenden Grund vorzuschlagen; aber 90 ist Tzaddi, der „Kaiser“, und 8, Cheth, der „Wagenlenker“ oder Mundschenk; der Ausdruck könnte also „mit Majestät“ bedeuten. Oder 98 = 2 x 49: Die Zwei ist die Zahl des Willens und die Sieben die der passiven Sinne. 98 könnte dann die volle Entfaltung der Sinne (7 x 7) bedeuten, die gegeneinander ausgeglichen sind und vom Willen fest kontrolliert werden.

„Übertriff durch Zartheit“: Das bedeutet nicht, dass man sich des so genannten Animalischen enthalten soll. Man sollte jede Handlung zu einem Sakrament machen, voll göttlicher Ekstase und Nahrung. Es gibt keine Handlung, die nicht durch wahre Zartheit geweiht werden kann. Es ist eine Sache, wie eine Sau zu sein, die sich des Schlamms nicht bewusst ist und nicht zwischen süß und sauer unterscheiden kann; eine andere ist es, den Dreck fest zu ergreifen und sich zu zwingen, die Reinheit darin zu entdecken, indem man sogar den Körper dazu bringt, seine natürliche Abscheu zu überwinden und mit der Seele an dieser Eucharistie teilzunehmen. Wir „glauben an das Wunder der Messe“ nicht nur, weil Fleisch und Getränke tatsächlich „in uns täglich in geistige Substanz umgewandelt werden“, sondern weil wir den „Leib und das Blut Gottes“ aus allen möglichen Materialien durch unsere königliche und päpstliche Kunst der Magie herstellen können.

Als Brillat-Savarin (war es nicht so?) der königlichen Tafel ein Paar alte Samthandschuhe servierte und den fürstlichen Gaumen erfreute, erwies er sich zweifellos als Meisterkoch. Dieses Kunststück muss man nicht ständig wiederholen, aber man sollte es wenigstens einmal schaffen – damit man sich selbst beweist, dass man es kann. Man könnte es sogar für ratsam halten, es gelegentlich zu üben, um die Zuversicht zu bewahren, dass die „rechte Hand ihre Geschicklichkeit nicht verloren hat“. Zu diesem Punkt höre weiter unsere Heiligen Bücher:

„Gehe hin zu den äußersten Orten und mache dir alle Dinge untertan“.

Bezwinge deine Angst und deinen Ekel. Dann – gib nach!“ (Liber LXV, I. 45.46).

„Weiter sah ich eine Vision von einem Fluss. Es war ein kleines Boot darauf, und darin war unter purpurnen Segeln eine goldene Frau, ein Bild von Asi, aus feinstem Gold gearbeitet. Auch der Fluss war aus Blut, und das Boot aus glänzendem Stahl. Da liebte ich sie und löste meinen Gürtel und stürzte mich in den Strom.

Ich setzte mich in das kleine Boot, und viele Tage und Nächte liebte ich sie und verbrannte schönes Räucherwerk vor ihr.

Ja! Ich gab ihr von der Blume meiner Jugend.

Aber sie rührte sich nicht; nur durch meine Küsse verunreinigte ich sie, so dass sie vor mir zur Schwärze wurde.

Und doch betete ich sie an und gab ihr von der Blume meiner Jugend.

Und es geschah, dass sie dadurch krank wurde und vor mir verdarb. Fast hätte ich mich in den Strom gestürzt.

Am Ende war ihr Körper weißer als die Milch der Sterne, und ihre Lippen rot und warm wie der Sonnenuntergang, und ihr Leben von einer weißen Hitze wie die Hitze der mittleren Sonne.

Dann erhob sie sich aus dem Abyss der Zeitalter des Schlafes, und ihr Körper umarmte mich. Alles in allem schmolz ich in ihrer Schönheit und war glücklich.

Der Fluss wurde auch zum Fluss von Amrit, und das kleine Boot war der Wagen des Fleisches, und die Segel davon das Blut des Herzens, das mich trägt, davon das Blut des Herzens, das mich trägt, das mich trägt.“

Deshalb bilden wir unsere Adepten darin aus, das Philosophische Gold aus dem Mist der Hexen und das Lebenselixier aus Hippomanen zu machen; aber wir befürworten nicht die ostentative Abhängigkeit von diesen Operationen. Es ist gut zu wissen, dass man Mensch genug ist, um einen Monat oder so in einer Höhe von zwanzigtausend Fuß oder mehr über dem Meeresspiegel zu verbleiben; aber es wäre unverzeihlich töricht, dort dauerhaft zu leben.

Dies veranschaulicht einen Fall eines allgemeinen Prinzips. Wir betrachten die Erlangung verschiedener Erleuchtungen, so unvergleichlich ruhmreich sie auch sein mag, vor allem deshalb als wertvoll, weil sie ein Zeugnis dafür ist, dass wir die Fähigkeit besitzen, die den Erfolg möglich machte. Allein den Gipfel des Iztaccihuatl erklommen zu haben, ist großartig und erhaben; aber das Wesentliche der Freude besteht darin, dass man den Mut, das Wissen, die Gewandtheit, die Ausdauer und die Selbstbeherrschung besitzt, die notwendig waren, um dies zu erreichen.

Das Ziel ist all unsere Mühen unendlich wert, wie wir anfangs zu uns selbst sagen; aber nach einer Weile wird uns bewusst, dass selbst dieses Ziel weniger berauschend ist als der Weg selbst.

Wir finden, dass es wenig darauf ankommt, wohin wir gehen; das Gehen selbst ist unsere Freude. Ich zitiere in diesem Zusammenhang Liber LXV, II, 17-25, eine von mehreren ähnlichen Passagen in Unseren Heiligen Büchern.

„Auch der Heilige kam über mich, und ich sah einen weißen Schwan im Blau schwimmen.

Zwischen seinen Flügeln saß ich, und die Äonen flohen davon.

Dann flog der Schwan und tauchte und schwebte, doch wohin wir gingen, wussten wir nicht.

Ein kleiner verrückter Junge, der mit mir ritt, sprach zu dem Schwan und sagte:

Wer bist du, der du schwimmst und fliegst und tauchst und schwebst in der Unendlichkeit? Siehe, diese vielen Äonen sind vergangen; woher kommst du? Wohin willst du gehen?

Und lachend schelte ich ihn und sagte: Nicht woher! Nicht wohin!

Da der Schwan schwieg, antwortete er: Wenn du kein Ziel hast, warum dann diese ewige Reise?

Und ich legte meinen Kopf an den Kopf des Schwans und lachte und sagte: Liegt nicht eine unaussprechliche Freude in diesem ziellosen Schwingen? Gibt es nicht auch Müdigkeit und Ungeduld für den, der ein Ziel erreichen will?

Und der Schwan war ewig still. Ah! aber wir schwebten im unendlichen Abyss. Freude! Freude!

Weißer Schwan, trage mich immer unter deinen Flügeln!“

„Sei stark!“ Wir brauchen gesunde, kräftige Körper als mechanische Instrumente unserer Seelen. Hätte sich Paganini auf der „Fiedel für achtzehn Pence“ ausdrücken können, die jemand einmal kaufte, als er „jung und ohne Verstand“ war? Jeder von uns ist Hadit, der Kern unseres Khabs, unser Stern, einer aus der Gesellschaft des Himmels; aber dieses Khabs braucht ein Khu oder Magisches Bild, um seine Rolle im Großen Drama zu spielen. Dieses Khu wiederum braucht ein angemessenes Kostüm, einen geeigneten „Körper aus Fleisch“, und dieses Kostüm muss dem Stück würdig sein.

Wir wenden daher verschiedene magische Mittel an, um die Kraft unseres Körpers und die Energie unseres Geistes zu erhöhen, sie zu stärken und zu sublimieren.

Das Ergebnis ist, dass wir von Thelema zu enorm mehr Leistungen fähig sind als andere, sogar in irdischen Angelegenheiten, von der Sexualorgie bis zur kreativen Kunst. Selbst wenn wir nur dieses eine Erdenleben zu berücksichtigen hätten, übertreffen wir unsere Mitmenschen um das Dreißigfache, um das Sechzigfache, um das Hundertfache.

Zum Schluss noch ein ganz wichtiger Punkt. Wir müssen zweifellos zugeben, dass es jedem von uns an der einen oder anderen Fähigkeit mangelt. Unter den unendlichen Möglichkeiten von Nuith muss es immer etwas geben, das keine entsprechenden Berührungspunkte in einem bestimmten Khu besitzt. Zum Beispiel kann sich das Khu eines männlichen Körpers nicht in der Eigenschaft der Mutterschaft erfüllen. Jede solche Lücke muss als notwendige Grenze akzeptiert werden, ohne Bedauern oder eitle Sehnsucht nach dem Unmöglichen. Aber wir sollten uns davor hüten, dass Vorurteile oder andere persönliche Leidenschaften irgendeine Art von Selbstverwirklichung, die uns zusteht, ausschließen. Bei unserer Einweihung müssen die Tests gründlich und erschöpfend sein. Das Versäumnis, auch nur eine einzige Kraft zu entwickeln, kann nur zu Deformationen führen. Wie unbedeutend dies auch erscheinen mag, es kann zu fatalen Folgen führen; die alten Adepten lehrten dies durch das Gleichnis von der Ferse des Achilles. Es ist wichtig, dass der Anwärter alle möglichen Leidenschaften systematisch studiert, sich eisig von allen distanziert und ihre Armeen unter dem Banner seines Willens in Reih und Glied aufstellt, nachdem er die Kapazität jeder Einheit perfekt abgeschätzt und sich ihrer Loyalität, Disziplin, ihres Mutes und ihrer Effizienz versichert hat. Aber wehe dem, der eine Lücke in seiner Reihe lässt, oder einen Arm, der nicht darauf vorbereitet ist, seine ganze Pflicht in der Position zu erfüllen, die seinen besonderen Möglichkeiten entspricht!

II.71. Doch übertriff! übertriff!

Der Djeridensis-Kommentar

Aiwass beeilt sich, mich zu warnen, dass ich diese Worte nicht so auffassen muss, dass wir unsere Vergnügungen verwässern sollen. Wir sollten nicht vornehm und zierlich sein. Vergiss nie, dass alle Tricks der Kunst mehr als wertlos sind, wenn sie nicht aus Kraft und Leidenschaft entstehen. Das Wesentliche am Erfolg ist der intensive Wunsch, in allem, was man tut, den eigenen Rekord und den der Welt zu übertreffen. Der verhängnisvollste Fehler ist es, einer Aufgabe überdrüssig zu werden, weil man sich eine Aufgabe ausgesucht hat, in der man perfekt werden kann, und nach weiteren Welten zu sehnen, die es zu erobern gilt.

Der alte Kommentar

Doch Exzess ist das Geheimnis des Erfolgs.

Der neue Kommentar

„Der Weg des Exzesses führt zum Palast der Weisheit“. – „Man weiß nie, was genug ist, bis man weiß, was zu viel ist“. So schrieb William O’Neill.

Fortschritt bedeutet, wie seine Etymologie schon sagt, einen Schritt voraus. Es ist das Genie, der Exzentriker, der Mensch, der einen Schritt weiter geht als seine Mitmenschen, der der Retter der Rasse ist. Und während es möglicherweise (in gewisser Hinsicht) unklug ist, in bestimmten Aspekten zu übertreffen, können wir sicher sein, dass derjenige, der in keiner Hinsicht übertrifft, ein Mittelmäßiger ist.

Der Schlüssel der Evolution ist die richtige Variation.

Exzess ist zumindest ein Beweis für die Fähigkeit in der fraglichen Eigenschaft. Der Golflehrer brummt unermüdlich: „Putte auf die Rückseite des Lochs! Niemals nach oben, niemals nach innen!“ Die Anwendung ist universell. Es liegt mir fern, zu leugnen, dass Exzesse allzu oft verhängnisvoll sind. Der Sportler, der in seiner frühen Blütezeit stirbt, ist das Skelett bei jedem Bootsmahl. Aber in solchen Fällen ist der Exzess fast immer auf den Wunsch zurückzuführen, andere Menschen zu übertreffen, anstatt die Angelegenheit dem einzigen kompetenten Richter zu überlassen, dem wahren Willen des Körpers. Ich selbst habe mich in den Bergen „ausgetobt“; ich halte mehr Weltrekorde verschiedener Art, als ich aufzählen kann – für Tempo, Geschicklichkeit, Wagemut und Ausdauer. Aber ich habe mir nie Gedanken darüber gemacht, ob andere mich schlagen könnten. Aus diesem Grund haben mich meine Exzesse, anstatt meine Gesundheit zu schädigen und mein Leben zu gefährden, von einem zarten Jungen, der zu zerbrechlich für Fußball war und von den Ärzten dazu verdammt wurde, in meinen jungen Jahren zu sterben, in einen robusten Kerl verwandelt, der sich an jeder Art von Härte und Belastung erfreute.

Im Gegenteil, jeder Lebensbereich, in dem ich aus Unlust oder Faulheit nicht „über mich hinauswuchs“, verkrüppelt mich ständig auf die eine oder andere Weise – und ich erkenne mit wilder Reue, dass die Schwäche, die ich in meinen Zwanzigern so leicht hätte korrigieren können, in meinen Vierzigern ein unheilbar chronisches Leiden geworden ist.

II.72. Strebe immer nach mehr! und wenn du wirklich mein bist – und zweifle nicht daran, und wenn du immer freudvoll bist! – ist der Tod die Krone von allem.

Der Djeridensis-Kommentar

Es wird angedeutet, dass der Lauf des Lebens selbst zu einem Kunstwerk gemacht werden sollte, dass man den Tod als den einzigen geeigneten Höhepunkt anstreben sollte. Man sollte im Harnisch sterben.

Der alte Kommentar

Es gibt kein Ende des Pfades – der Tod selbst krönt alles.

Der neue Kommentar

Dieses Streben soll anstrengend sein. Wir sollen unser Leben nicht für eine Stecknadel ausgeben. „Lasst mich los, meine Herren! Ich mache ein Gespenst aus ihm, der mich lässt!“ Der Tod ist das Ende, das das Werk krönt.

Die Evolution funktioniert durch Variation. Wenn ein Tier einen Teil seines Selbst über die anderen hinaus entwickelt, verstößt es gegen die Norm seiner Art. Zunächst geht diese Anstrengung auf Kosten anderer Anstrengungen, und es scheint, als sei die Natur in Gefahr, weil das allgemeine Gleichgewicht gestört ist. (So muss es dem zufälligen Beobachter erscheinen, der dem Experimentator wahrscheinlich Vorwürfe macht und ihn verfolgt). Wenn diese Veränderung jedoch dazu dient, einer neuen oder sogar vorhergesehenen Veränderung der Umwelt zu begegnen, und durch einen überflüssigen Teil oder einen Teil, der jetzt überflüssig ist, obwohl er einst nützlich war, um einer Eigenschaft der Umwelt zu begegnen, die das Individuum nicht mehr bedroht, ist die Anpassung biologisch rentabel.

Es ist offensichtlich, dass die ganze Idee der Übung, ob geistig oder körperlich, darin besteht, die beteiligten Organe in einer physiologisch und psychologisch angemessenen Weise zu entwickeln.

Es ist schädlich, irgendeine Fähigkeit zu zwingen, nach einem fremden Gesetz zu leben. Wenn Eltern darauf bestehen, dass ein Junge einen Beruf ergreift, den er verabscheut, weil sie selbst darauf stehen; wenn Florence Nightingale dafür kämpfte, dass die Fenster von Krankenhäusern in Indien nachts geöffnet werden, dann verstümmelt und mordet das Ideal.

Jedes Organ hat kein anderes Gesetz als „Tu, was du willst“. Sein Gesetz wird durch die Geschichte seiner Entwicklung und durch seine gegenwärtigen Beziehungen zu seinen Mitbürgern bestimmt. Wir stärken unsere Lungen und unsere Gliedmaßen nicht mit denselben Methoden, und wir streben auch nicht nach denselben Zeichen des Erfolgs bei der Ausbildung der Kehle des Tenors und der Finger des Geigers. Aber in diesem Punkt sind sich alle Gesetze gleich: Sie stimmen darin überein, dass Kraft und Ton aus der beharrlichen Ausübung der richtigen Übung ohne Überanstrengung kommen. Wenn eine Fähigkeit frei ihre Funktion erfüllt, wird sie wachsen; der Test ist ihre Bereitschaft, „immer mehr zu streben“; sie rechtfertigt sich, indem sie „immer freudig“ ist. Daraus folgt, dass „der Tod die Krone von allem ist“. Denn ein Leben, das alle seine Möglichkeiten erfüllt hat, hört auf, einen Zweck zu haben; der Tod ist sozusagen sein Diplom; es ist bereit, sich auf die neuen Bedingungen eines größeren Lebens einzulassen. So wie ein Schuljunge, der seine Arbeit gemeistert hat, in der Schule stirbt, in Kap und Talar wiedergeboren wird, auf den Fahrten triumphiert, in den Klöstern stirbt und in der Welt wiedergeboren wird.

Beachte, dass sich das Atu „Tod“ im Tarot auf den Skorpion bezieht. Dieses Zeichen ist dreifach: der Skorpion, der sich selbst mit seinem eigenen Gift tötet, wenn seine Umgebung (der Ring des Feuers) unerträglich wird; die Schlange, die sich erneuert, indem sie sich häutet, die gekrönt und vermummt ist, die sich in Wellen wie das Licht bewegt und dem Menschen Weisheit um den Preis von Mühsal, Leid und Sterblichkeit schenkt; und der Adler, der sich erhebt, seine lidlosen Augen kühn auf die Sonne gerichtet. „Der Tod“ ist für den Eingeweihten wie ein Gasthaus am Wegesrand; er markiert eine vollendete Etappe; er bietet Erfrischung, Ruhe und Ratschläge für seine Pläne für den nächsten Tag.

Aber in diesem Vers geht es vor allem darum, dass der Tod die „Krone“ von allem ist. Die Krone ist Kether, die Einheit; nachdem „Liebe unter Willen“ auf alle Nuith-Möglichkeiten aller Khu-Energien eines Hadit-Zentral-Sterns angewandt wurde, hat sich dieser Stern vollkommen erschöpft, eine Stufe seines Laufs vollendet. Er wird daher durch den Tod gekrönt; und, da er ganz er selbst ist, lebt er wieder, indem er sein gleiches und entgegengesetztes Gegenstück anzieht, bei dem „Liebe unter Willen“ die Erfüllung des Gesetzes ist, in einer sublimeren Sphäre.

Aber es gibt keine Regeln, bis man sie gefunden hat: ein Mensch, der von Irland in die Sahara aufbricht, tut gut daran, so „unentbehrliche“ und „richtige“ Dinge wie einen Regenmantel und einen Schlehdorn gegen einen Turban und einen Dolch auszutauschen.

Der „moralische“ Mensch lebt nach der Unvernunft der Gesetze, und das ist dumm und unzureichend, selbst wenn die Gesetze noch gelten; denn er ist ein bloßer Mechanismus, der keine Ressourcen hat, wenn irgendeine Gefahr auftaucht, die nicht bereits in seinem ursprünglichen Entwurf vorgesehen ist. Der Respekt vor der Routine ist das Kennzeichen des zweitklassigen Menschen.

Der „unmoralische“ Mensch, der sich über die Konvention hinwegsetzt, indem er in der Kirche laut schreit, mag in der Tat „randalieren“; er kann aber auch ein sensibler Mensch sein, der die erste Erschütterung eines Erdbebens gespürt hat.

Wir von Thelema ermutigen jede mögliche Variation; wir begrüßen jeden neuen „Sport“; sein Erfolg oder Misserfolg ist unser einziger Test für seinen Wert. Wir lassen das seltsame Brüten der Henne zu Wasser und lachen über ihre Alarmsignale; und wir schützen das „hässliche Entlein“, weil wir wissen, dass die Zeit uns sagen wird, ob es ein Schwanenjunges ist.

Herbert Spencer, der die Untauglichen unerbittlich zum Galgen verurteilte, hat nur den Hohepriester zitiert, der Paulus vor den Pharisäern schützte. Solide Biologie und solide Theologie sind endlich einmal eins!

Die Frage nach den Grenzen der individuellen Freiheit wird ausführlich in Liber CXI (Aleph) erörtert, auf das wir den Studenten verweisen. Die folgenden vier Kapitel vermitteln eine allgemeine Vorstellung von den wichtigsten Grundsätzen.

De Vi Per Disciplinam Colenda.

„Betrachte die Fessel des kalten Klimas, wie sie den Menschen zum Sklaven macht; er muss Schutz und Nahrung haben und sich heftig abmühen. Doch dadurch wird er stark gegen die Elemente, und seine moralische Kraft wächst, so dass er Herr über solche Menschen ist, die in sonnigen Ländern leben, wo die körperlichen Bedürfnisse ohne Kampf befriedigt werden.

Betrachte auch den, der sich durch Schnelligkeit oder Kampf auszeichnen will, wie er sich selbst die Nahrung, nach der er sich sehnt, und alle natürlichen Vergnügungen verweigert, indem er sich unter die strenge Ordnung eines Trainers stellt. So hat er durch diese Fesselung endlich seinen Willen.

Nun ist also der eine durch natürliche, der andere durch freiwillige Beschränkung zu einer größeren Freiheit gelangt. Dies ist auch ein allgemeines Gesetz der Biologie, denn alle Entwicklung ist Strukturierung, d.h. Begrenzung und Spezialisierung eines ursprünglich unbestimmten Protoplasmas, das man daher in der Definition eines Anhängers frei nennen kann.“

De Ordins Rerum.

„Im Körper ist jede Zelle der allgemeinen physiologischen Kontrolle untergeordnet, und wir, die wir diese Kontrolle wollen, fragen nicht danach, ob jede einzelne Einheit dieser Struktur bewusst glücklich ist. Aber wir sorgen dafür, dass jede ihre Funktion erfüllt, und das Versagen auch nur einiger weniger Zellen oder ihre Auflehnung kann den Tod des gesamten Organismus bedeuten. Doch auch hier ist die Beschwerde einiger weniger, die wir Schmerz nennen, eine Warnung vor der allgemeinen Gefahr. Viele Zellen erfüllen ihr Schicksal durch einen raschen Tod, und da dies ihre Funktion ist, nehmen sie es ihnen keineswegs übel. Sollte das Hämoglobin dem Angriff des Sauerstoffs widerstehen, würde der Körper zugrunde gehen, und das Hämoglobin würde sich nicht einmal selbst retten. Nun, o mein Sohn, betrachte diese Dinge eingehend bei deiner Ordnung der Welt nach dem Gesetz von Thelema. Denn jeder Einzelne im Staat muss in seiner eigenen Funktion vollkommen sein, mit Zufriedenheit, seine eigene Aufgabe als notwendig und heilig respektierend, nicht neidisch auf die eines anderen. Denn nur so kannst du einen freien Staat errichten, dessen lenkender Wille allein auf das Wohlergehen aller gerichtet sein wird“.

Wir von Thelema halten es für lebensnotwendig, einen Menschen Opium nehmen zu lassen. Er mag dadurch sein physisches Vehikel zerstören, aber er mag einen anderen „Kubla Khan“ hervorbringen. Es ist seine eigene Verantwortung. Wir wissen auch, dass „wenn er ein König ist“, es ihm nicht schaden wird – am Ende. Wir vertrauen darauf, dass die Natur ihre Kinder schützt und die Weisheit ihnen gegenüber gerecht ist. Es ist oberflächlich, dagegen einzuwenden, dass ein Mensch daran gehindert werden sollte, sich selbst zu ruinieren und zu töten, um seiner selbst willen oder um derer willen, die von ihm abhängig sind“. Wer nicht überlebensfähig ist, soll sterben dürfen. Wir wollen nur diejenigen, die sich selbst und ihre Umwelt bezwingen können. Was die „von ihm Abhängigen“ betrifft, so ist es eines unserer Hauptziele, die Idee der Abhängigkeit von anderen abzuschaffen. Frauen mit Kindern und Säuglinge sind keine Ausnahmen, wie es scheinen mag. Sie tun ihren Willen, die eine Gruppe, um sich fortzupflanzen, die andere, um zu leben; der Staat sollte ihr Wohlergehen als seine erste Pflicht betrachten; denn wenn sie im Moment von ihm abhängig sind, ist er auch von ihnen abhängig. Ein Mensch könnte ebenso gut sein Herz herausschneiden, weil es schwach ist und der sorgfältigen Pflege bedarf. Aber er wäre nicht weniger töricht, wenn er versuchen würde, die verbrauchten Elemente daran zu hindern, sich aus seinem Körper zu entfernen. Wir respektieren den Willen zu leben; wir sollten den Willen zu sterben respektieren. Die Rasse vergiftet sich selbst, indem sie die Ausscheidungsprozesse der Natur unterdrückt.

Jeder Fall muss natürlich nach seinen eigenen Vorzügen beurteilt werden. Die Nachbarn tun gut daran, einem Menschen, der durch einen Unfall oder ein Unglück geschwächt ist, zu helfen, wenn er wieder gesund werden will. Aber es ist ein Verbrechen gegen den Staat und gegen die betreffenden Personen, den Spieler, den Säufer, den Lüstling, den angeborenen Schwächling daran zu hindern, in den Tod zu gehen, es sei denn, er beweist durch seine eigene verbissene Entschlossenheit, seine Umstände zu meistern, dass er geeignet ist, in der Arche Noah der Menschheit seinen Beitrag zu leisten.

II.73. Ah! Ah! Tod! Tod! du sollst dich nach dem Tode sehnen. Der Tod ist dir, o Mensch, verboten.

Der Djeridensis-Kommentar

(73-74.) Eine letzte Aufforderung ertönt scharf. Es gibt eine Doktrin in Bezug auf den Tod, die vielleicht seltsamer ist als alle anderen. Es ist ein Zeichen von Erfolg in der MAGICK, wenn man sein Werk in der Blütezeit vollendet, so dass das Leben nichts mehr zu bieten hat und man sich nach der großen Reise ins Unbekannte zu sehnen beginnt – dem Ruf des Alten Langen Pfades. Es ist nicht erlaubt, den Aufbruch zu beschleunigen. Das Maß für die Herrlichkeit des Todes ist die Kraft und der Mut, die man braucht, um auf ihn zu warten. Je länger man lebt und je mehr man zu sterben wünscht, desto königlicher ist die eigene Natur.

Der alte Kommentar

(73-74.) Doch der Tod ist verboten: Arbeit, nehme ich an, muss getan werden, bevor er verdient ist; sein Glanz wird mit den Jahren zunehmen, in denen er ersehnt wird.

Der neue Kommentar

Es gibt einen Zusammenhang zwischen dem Tod, dem Schlaf und Unserer Lieben Frau Nuit. (Dieser wird auf profaner Ebene von Dr. Sigmund Freud und seiner Schule herausgearbeitet, insbesondere von Jung, „Psychologie des Unbewussten“, die der Leser konsultieren sollte). Die Müdigkeit der täglichen Arbeit erzeugt die Gifte, deren Anhäufung der „Wille zum Sterben“ ist. Alle mystischen Errungenschaften sind von dieser Art, so wie alle MAGICK vom „Willen zu leben“ geprägt ist. Zuweilen wollen wir alle Nibbana, uns in die Stille zurückziehen und so weiter. Die Kunst besteht darin, tief in den „Tod“ einzutauchen, aber sofort als Riese und erfrischt wieder aufzutauchen. Dieser Plan ist auch im größeren Maßstab möglich, denn alles Leben ist Magick, alles Sterben Mystik.

Warum ist der Tod dann „verboten“? Alle Dinge sind sicherlich erlaubt. Aber wir müssen „ohne Lust am Ergebnis“ arbeiten und alles so nehmen, wie es kommt, zwar ohne Lust, aber mit allerlei Freude! Lass dein Liebes-Madrigal zum Tod, deiner Mutter-Geliebten, durch die Jahre hindurch wallen und anschwellen, mit dem ganzen Sternenhimmel für dein Orchester; aber bilde dir nicht ein, dass es die einzige Befriedigung ist, sie zu erreichen. Es ist die Sehnsucht selbst, die die Seligkeit ist.

Es mag den Anschein haben, dass in diesem Vers das Wort „Tod“ in einem etwas anderen Sinn verwendet wird als in der vorangegangenen Anmerkung erläutert. Es ist dem „Menschen“ untersagt. Das heißt also, die Formel darf nicht von jemandem verwendet werden, der noch ein unvollkommenes Wesen ist. Unsere Definition wird durch diese Formulierung sicherlich eher bestätigt als geleugnet oder gar modifiziert. Sich nach dem Tod zu sehnen, bedeutet, nach der vollständigen Erfüllung aller eigenen Möglichkeiten zu streben. Und es wäre offensichtlich ein Irrtum, darauf zu bestehen, in das nächste Leben überzugehen, solange die Trossen des jetzigen noch nicht eingeholt sind. Die bloße Unerklärlichkeit der verschiedenen Rucke würde zu Verwirrung, Irritation und Ungeschicklichkeit führen.

Allein aus diesem Grund ist es so wichtig, seinen wahren Willen herauszufinden und jedes Detail der Arbeit, die damit verbunden ist, so früh im Leben auszuarbeiten, wie man nur kann. Man neigt (im besten Fall) dazu, seinen Willen dogmatisch zu definieren und sein Leben fast puritanisch der Aufgabe zu widmen, indem man alle Nebensächlichkeiten streng unterdrückt und diesen Kurs Konzentration nennt. Das ist ein Irrtum, und er ist gefährlich. Denn man kann nicht sicher sein, dass eine Fähigkeit, die (oberflächlich betrachtet) für die eigene Arbeit nutzlos, ja sogar feindlich erscheint, nicht im Laufe der Zeit zu einer Fähigkeit von lebenswichtigem Wert werden könnte. Wenn sie verkümmert ist, kann ihre Unterdrückung das ganze System vergiften, so wie eine Brust, die ihres natürlichen Gebrauchs beraubt ist, zu Krebs neigt. Im besten Fall kann es zu spät sein, den Schaden zu beheben; die verpasste Gelegenheit kann ein Leben lang bereut werden.

Der einzige Weg zur Sicherheit besteht darin, das Gesetz von Thelema mit äußerster Strenge anzuwenden. Jeder Impuls, wie schwach er auch sein mag, ist für die Stabilität der gesamten Struktur notwendig; der kleinste Fehler kann die Kanone zum Bersten bringen. Jeder Impuls, auch wenn er dem Hauptmotiv entgegengesetzt ist, ist Teil des Plans; die Riffelung vereitelt nicht den Zweck des Laufs. Man sollte daher jedes Element der eigenen Natur dulden und es mit absoluter Unvoreingenommenheit so entwickeln, wie es seine eigenen Gesetze verlangen. Man braucht sich nicht zu fürchten; es gibt eine natürliche Grenze für das Wachstum jeder Art; entweder findet sie keine Nahrung, oder sie wird von ihren Nachbarn erstickt, oder sie wächst über sich hinaus und verwandelt sich. Man braucht sich auch nicht um die Harmonie und Proportion seiner verschiedenen Fähigkeiten zu sorgen; das Passende wird überleben, und die Vollkommenheit des Ganzen wird verstanden werden, sobald die Teile sich selbst gefunden haben und sich niedergelassen haben, nachdem sie die Angelegenheit in der ausgeglichenen Stabilität ausgefochten haben, die ihre richtige Reaktion zueinander und zu ihrer Umgebung darstellt. Es ist also eine Politik für einen Anwärter der Einweihung, sich selbst mit unermüdlicher Energie, scharfsinnigem Geschick und genauem Feingefühl zu analysieren; dann aber sich mit unermüdlicher Energie, scharfsinnigem Geschick und genauem Feingefühl zu begnügen; dann aber sich damit zu begnügen, das Zusammenspiel seiner Instinkte zu beobachten, anstatt sie zu lenken. Erst wenn er mit ihnen allen vertraut ist, sollte er die Übungen durchführen, die ihn befähigen, das Wort seines Willens zu lesen. Und dann, nachdem er die bewusste Kontrolle über sich selbst übernommen hat, damit er seinen Willen tun kann, sollte er sich bemühen, jede Fähigkeit losgelöst zu gebrauchen (so wie man seine Pistolen prüft und ein paar Schüsse abfeuert), ohne zu erwarten, dass man sie jemals wieder braucht, sondern nach dem allgemeinen Prinzip, dass man, wenn man sie braucht, sich der Sache auch sicher sein kann.

Diese Theorie der Einweihung ist für jeden Anwärter so wichtig, dass ich veranschaulichen möchte, wie meine eigene Unwissenheit zu Irrtümern und Verletzungen geführt hat. Mein Wille war, wie ich jetzt weiß, das Biest, 666, ein Magus, das Wort des Äons, Thelema, zu sein, um der Menschheit dieses neue Gesetz zu verkünden.

Meine Leidenschaft für persönliche Freiheit, meine Überlegenheit gegenüber sexuellen Impulsen, meine Entschlossenheit, körperliche Angst und Schwäche zu meistern, meine Verachtung für die Meinung anderer Menschen, mein poetisches Genie: all das habe ich voll ausgelebt. Keines von ihnen hat mich zu weit getrieben, das andere verdrängt oder meinem allgemeinen Wohlbefinden geschadet. Im Gegenteil, jede erreichte automatisch ihre natürliche Grenze, und jede war mir unschätzbar nützlich, um meinen Willen zu tun, wenn ich mir dessen bewusst wurde, fähig, ihre Armeen zu organisieren und sie intelligent gegen die Trägheit der Unwissenheit zu lenken.

Aber ich habe bestimmte Impulse in mir unterdrückt. Ich gab meine Ambitionen, Diplomat zu werden, auf. Ich zügelte meinen Eifer für die Wissenschaft. Ich habe meine Vorsicht in finanziellen Angelegenheiten mit Füßen getreten. Ich habe meine Verwöhntheit in Bezug auf die Kaste gedämpft. Ich verbarg meine Schüchternheit in Angeberei und versuchte, sie durch ostentative Exzentrik zu töten. Dieser letzte Fehler kam aus purer Panik; aber alle anderen waren ganz bewusste Opfer auf dem Altar meines Gottes MAGICK.

Sie wurden alle akzeptiert, wie es damals schien. Ich habe alle meine Ziele erreicht; ja, und noch mehr. Aber ich weiß jetzt, dass ich mein Wachstum nicht hätte erzwingen und mein Schicksal nicht verzerren sollen. Gänse an Bretter zu nageln und sie auszustopfen, macht Gänseleber, das ist wahr; aber es macht die Gänse nicht besser. Man kann sagen, dass ich meinen moralischen Charakter durch diese Opfer gestärkt habe, und dass ich tatsächlich gezwungen war, so zu handeln, wie ich es tat. Der verrückte Elefant Wantobemagus hat das Ochsengespann überrollt? Das kann man wohl so sagen, aber ich glaube, es wäre besser gewesen, wenn er nicht verrückt gewesen wäre. Denn wenn ich heute ein Botschafter wäre, der sich in der Wissenschaft auskennt, finanziell gut ausgestattet und gesellschaftlich untadelig ist, könnte ich meinen Willen durch Druck auf alle Klassen der Mächtigen durchsetzen, diesen Kommentar zur Überzeugung der Denker machen und das Buch des Gesetzes in allen Teilen der Welt veröffentlichen. Stattdessen bin ich verbannt und verdächtigt, von den Menschen der Wissenschaft verachtet, von meiner Klasse geächtet und ein Bettler. Wäre ich doch noch einmal in meinen jungen Jahren! Ich kann meine Meinung nicht ändern, über welchen Grat ich den Berg besteigen werde, jetzt, wo ich über diesen eisbedeckten Zinnen, die vom Sturm zerfetzt sind, durch Spalten, die von wirbelnden Graupelkränzen gerissen werden, den wolkenüberragenden Gipfel sehe, nicht weit, nicht sehr weit.

Ich bedaure nichts, sei sicher! Vielleicht bin ich sogar im Irrtum, wenn ich behaupte, dass eine offensichtliche Verzerrung der Natur und ihr Ausgang in der Katastrophe ein Beweis für Unvorsichtigkeit sind. Vielleicht hätte mich der andere Weg nicht nach Kairo geführt, zum Höhepunkt meines Lebens, zu meinem wahren Willen, der sich in Aiwaz erfüllte und in diesem Buch zum Wort wurde. Vielleicht ist es die verweilende „Lust am Ergebnis“, die mir abscheuliche Lügen zuflüstert, um mich zu entmutigen, die diese plausiblen Argumente antreibt, um mich anzuklagen. Es mag sein, dass meine gegenwärtige Notlage genau die Bedingung ist, die für die Erfüllung meines Werkes erforderlich ist. Wer kann sagen, was Macht, was Ohnmacht ist? Wer wird es wagen, das Morgen zu messen, oder zu erklären, welche Ursachen zusammenwirken, um eine Wirkung hervorzubringen, die kein Mensch kennt?

II.74. Die Dauer deiner Sehnsucht wird die Stärke zu seinem Glanze sein. Wer lange lebt und sich nach dem Tod sehnt, ist der König unter den Königen.

Der Djeridensis-Kommentar

Der alte Kommentar

(73-74.) Doch der Tod ist verboten: Arbeit, nehme ich an, muss getan werden, bevor er verdient ist; sein Glanz wird mit den Jahren zunehmen, in denen er ersehnt wird.

Der neue Kommentar

Man braucht nicht ständig in die Trance hinein und wieder heraus zu springen. Man sollte beide Handlungen mit immer längerem und stärkerem Schwung ausführen. Daher werden die Lebensperioden, in denen dies zählt, allmählich größer und lebendiger, und die Todesperioden, obwohl vielleicht sehr kurz, können unergründlich intensiv sein.

Die ganze Frage der Zeit ist bereits gründlich untersucht worden. Die vorliegenden Ausführungen beziehen sich nur auf die Bedingungen des „normalen“ Bewusstseins, in das wir uns in wiederkehrenden Abständen stürzen. Die hier dargelegte Lehre sollte im Lichte der vorangegangenen Ausführungen studiert werden; die Verse 61 bis einschließlich 74 bilden einen zusammenhängenden Abschnitt: Man beachte die Worte „Tod“ in Vers 68. Es besteht offensichtlich die Absicht, den Höhepunkt der Liebe mit dem des Lebens zu identifizieren. Es ist daher nicht unnatürlich, wenn wir uns fragen: Kann der „Tod“ eine tiefere Bedeutung haben, als es scheint? Skorpion, das Tierkreiszeichen des Todes, ist in Wirklichkeit die sexuelle oder reproduktive Funktion der Natur. Es ist der Erde-transzendierende Adler, die sich selbst wiederherstellende Schlange und der sich selbst auflösende Skorpion. In der Alchemie ist es das Prinzip der Fäulnis, der „Schwarze Drache“, dessen Zustand der scheinbaren Verderbnis nur ein Vorspiel für die regenbogenfarbene Frühlingszeit des Menschen in Motley ist. Die Nymphe des Frühlings, Syrinx, das zitternde hohle Schilfrohr, das nur einen Atemzug braucht, um die Welt mit Musik zu erfüllen, zieht Pan an, den Ziegengott der ekstatischen Lust, durch dessen Wirken die Herrlichkeit des Sommers von neuem entsteht.

Es ist offensichtlich, dass „die Länge deiner Sehnsucht“ mit der Anzahl der zu befriedigenden Potentialitäten variiert. Mit anderen Worten: Je komplexer das Khu des Sterns ist, desto größer ist der Mensch und desto ausgeprägter ist sein Gefühl für die Notwendigkeit, es zu erreichen.

II.75. Aye! Hört auf die Zahlen & die Worte:

Der Djeridensis-Kommentar

(75-76.) Damit wechselt der Engel sein Thema noch einmal mit schroffer Schnelligkeit, und gibt ein letztes Rätsel auf. Der Zweck dieser Chiffre ist es, den Beweis zu erbringen, dass der Mensch, der mir nachfolgen soll, mein rechtmäßiger Erbe ist. Die Prüfung besteht darin, dass er in der Lage ist, die Bedeutung dieser „Zahlen und Worte“ zu erkennen. Diese kurze Passage endet so, wie sie begonnen hat – plötzlich, und Aiwass fährt sogleich fort, mir einen letzten Befehl zu erteilen. Ich soll mir ständig vor Augen halten, dass ich Hadit bin, dass ich immer danach streben soll, mit allem, was sein mag, eins zu werden, aber auch über die Menschheit zu wachen, um derentwillen ich zuerst den Weg der Magick beschritten habe. Meine Mission ist es, ihnen dieses frohe Wort zu verkünden“.

Der alte Kommentar

(75-76.) Eine letzte Offenbarung. Der Offenbarer, der kommen wird, ist vielleicht derjenige, über den in I. 55 und III. 47. berichtet wird. Der Vers fährt fort, den Propheten aufzufordern, sich mit Hadit zu identifizieren, die Vereinigung mit Nu zu praktizieren und den Menschen diese freudige Offenbarung zu verkünden.

Der neue Kommentar

Die folgende Passage scheint ein Quabalistischer Test (nach dem üblichen Muster) für jede Person zu sein, die behauptet, der magische Erbe des Biestes zu sein. Seid versichert, dass die Lösung, wenn sie gefunden wird, unanfechtbar sein wird. Sie wird sich durch die erhabenste Einfachheit auszeichnen und sofortige Überzeugung hervorrufen.

(Der obige Absatz wurde vor der Mitteilung von Charles Stansfeld Jones bezüglich der „Zahlen und Worte“ geschrieben, die den Schlüssel zur Chiffre dieses Buches bilden. Siehe den Anhang zu diesem Kommentar. Ich ziehe es vor, meine Bemerkung so zu belassen, wie sie ursprünglich war, um meine Haltung zum Zeitpunkt des Schreibens zu kennzeichnen).

II.76. 4 6 3 8 A B K 2 4 A L G M O R 3 Y X 24 89 R P S T O V A L. Was bedeutet dies, o Prophet? Du weißt es nicht und sollst es auch nie wissen. Es kommt einer, der nach dir kommt, der wird es erklären. Doch vergiss nicht, o Erwählter, dass ich es bin; dass ich der Liebe von Nu am Sternenhimmel folge; dass ich auf die Menschen schaue, um ihnen dieses freudige Wort zu sagen.

Der Djeridensis-Kommentar

Der alte Kommentar

Der neue Kommentar

Es ist der Prophet, der „Vorredner“, der dieses Geheimnis nie erfahren soll. Aber das hindert ihn nicht daran, dass es im Verständnis des Biestes liegt und von ihm geheim gehalten wird, um jeden zu prüfen, der Anspruch auf die Sohnschaft erheben sollte. (Vgl. die Anmerkung in Klammern zu dem neuen Kommentar zu Vers 75.

Der letzte Teil dieses Verses stellt keine Schwierigkeit dar.

An XVI, Sonne in Schütze. Im Anhang [Anhang noch nicht wieder gefunden] finden sich die im vorletzten Absatz erwähnten qabalistischen Beweise, die den Anspruch von Sir Charles Stansfeld Jones stützen, dessen okkulte Namen, Zahlen, Würden und Titel wie folgt lauten: PARZIVAL, Ritter des Heiligen Geistes, usw., X Grad O.T.O., 418, 777, V.I.O. (Unus In Omnibus), Achad, oder O.I.V.V.I.O. (Omnia in Uno, Unus in Omnibus), Fra A∴ A∴, 8° = 3□, Arctaeon, mein Sohn zu sein von Jeanne Foster, Soror Hilarion. Ich möchte hier jedoch kurz erwähnen, dass „Du weißt es nicht“ eine der kryptographischen Zweideutigkeiten ist, die für dieses Buch charakteristisch sind. „Du weißt“ – siehe Kap. I Vers 26, und „nicht“ ist Nuith. Auch das Wort „nie“ könnte das Ziel von „wissen“ sein und nicht nur ein Adverb.

Man beachte „to be me“ [ich zu sein], nicht „to be I“ – ein offensichtlicher Hinweis auf Nuit, „nicht“, MH. Vgl. Vers 13, Kommentar. Man kann nur existieren, indem man Nuit ist, wie bei der Erörterung der allgemeinen magischen Theorie erläutert.

Beachte, dass ich hier ausdrücklich aufgefordert werde, den Menschen das Gesetz zu verkünden, „hinauszuschauen“, anstatt mich von der Welt zurückzuziehen, wie es Mystiker zu tun pflegen. Dann kann ich sicher sein, dass dieses Werk ein wirklicher Teil meines Willens ist.

Anmerkung: Dieser „Eine“ ist nicht zu verwechseln mit dem „Kind“, von dem an anderer Stelle in diesem Buch die Rede ist. Es ist durchaus möglich, dass O.I.V.V.I.O. (der den Grad 8° = 3□ durch einen Willensakt einnahm, ohne die niedrigeren Grade auf dem regulären Weg zu durchlaufen) bei der Überquerung des Abyss die vollständige Vernichtung nicht sicherstellte; so dass die Blutstropfen, die in den Kelch von Babalon gegossen werden sollten, „Skorpione und Vipern und die Katze des Schleims hervorbringen sollten“. In diesem Fall würde er sich zu einem Schwarzen Bruder entwickeln, der gegen seinen Willen in Stücke gerissen und auf seine Elemente reduziert werden sollte.

II.77. O sei du stolz und mächtig unter den Menschen!

Der Djeridensis-Kommentar

(77-78.) Wohl wissend, wie sich die Menschen immer gegenüber einem Propheten der Wahrheit verhalten, gebietet mir mein Engel, „stolz und mächtig unter den Menschen“ zu sein – mich nicht durch den Spott meiner Mitmenschen demütigen oder durch die Schläge schwächen zu lassen. In der Mitte der Charta wurde gesagt: „Ich erhebe dich“. Jetzt ist das nicht mehr nötig. Er ruft: „Erhebe dich!“ Er erinnert mich an meinen einzigartigen Platz in den Reihen der Menschen und Götter. „Erhebe dich“, wiederholt er, und sagt mir: „Deine Größe soll die Sterne übertreffen.“ Mein Name soll für verehrungswürdig gehalten werden, wie auch der meines Hauses. Auch dieser Vers hat eine geheime Bedeutung: Sie wird an anderer Stelle erklärt.

Der alte Kommentar

(77-78.) Obwohl der Prophet sich zu dieser Zeit in gewisser Weise mit der Zahl 666 identifiziert hatte, hielt er das daraus abgeleitete magische Quadrat für ziemlich albern und künstlich, falls es überhaupt schon erdacht worden war, worüber er sich nicht sicher ist.

Das wahre Quadrat lautet wie folgt:

(Es folgt, wenn es entdeckt wird!)

Das Haus des Propheten, das er nicht benannt hat, wurde von ihm gewählt, bevor er der Zahl 418 irgendeine Bedeutung beimaß; noch hatte er daran gedacht, dem Namen des Hauses irgendeine Bedeutung beizumessen. Er nahm an, dass diese Stelle mystisch sei oder sich auf ein zukünftiges Haus beziehe.

Doch bei der Prüfung erhalten wir sofort
Boleskine = בּולשׁכּין = 418

Der neue Kommentar

Stolz ist die Eigenschaft von Sol, Tiphareth; Macht von Mars, Geburah. Der Löwe – mein aufsteigendes Zeichen – verbindet diese Ideen, ebenso wie Ra-Hoor-Khuit. Die christlichen Vorstellungen von Demut und Schwäche als „Tugenden“ sind natürlich für Sklaven, Feiglinge und Schwächlinge.

Der Typus des schwanzlosen Affen, der sich in einem Universum von Riesen, die sich um Hors d’oeuvres reißen, als bloßes Radieschen ohne Schwanz wiederfindet, muss sich vor der Realität in Freudsche Phantasien von „Gott“ flüchten. Er zuckt bei der Berührung der Wahrheit zusammen und zittert vor seiner Nacktheit in der Natur.

Deshalb erfindet er einen Kult der Angst und der Scham und macht es zur Anmaßung und Blasphemie, Mut und Selbstachtung zu besitzen. Er vergräbt sich im Schleim der „Ehrfurcht und Gottesfurcht“ und macht sich Häuser aus seinen eigenen Exkrementen, wie der Regenwurm, der er ist. Wie andere abscheuliche Insekten stellt er sich bei Gefahr tot; er versucht, unbemerkt zu bleiben, indem er die Farbe und Form seiner Umgebung annimmt und wie einige andere wirbellose Tiere eine „schützende Mimikry“ anwendet.

Er verströmt Gestank oder Tinte wie das Stinktier oder der Tintenfisch und nennt das eine Moral und das andere Anstand. Er ist schlüpfrig vor Heuchelei, wie eine Schnecke, und bezeichnet die Gesamtheit seiner Fehler als Perfektion und definiert Gott als Fäkalien, um sich mit dem Beinamen göttlich zu schmücken. Das ganze Unternehmen wird dann als Religion bezeichnet.

II.78. Erhebe dich, denn es gibt keinen wie dich unter den Menschen oder unter den Göttern! Erhebe dich, o mein Prophet, deine Größe wird die Sterne übertreffen. Man wird deinen Namen verehren, vierfach, mystisch, wunderbar, die Zahl des Menschen, und den Namen deines Hauses 418.

Der Djeridensis-Kommentar

Der alte Kommentar

Das wahre Quadrat lautet wie folgt:

(Es folgt, wenn es entdeckt wird!)

Doch bei der Prüfung erhalten wir sofort
Boleskine = בּולשׁכּין = 418

Der neue Kommentar

Im ersten Teil dieses Textes sind einige okkulte Wunder verborgen. (Siehe Liber CCCLXX).

Die Lösung des letzten Satzes kann von der Nummer des Verses abhängen, die diejenige von Mezla, dem Zustrom aus dem Höchsten, und des Buches von Thoth oder Tarot ist.

Wir können „deinen Namen“ als „die Sonne“ auffassen, aus den im Anhang angegebenen qabalistischen Gründen; der Vers muss nicht die Errichtung eines neuen Kultes mit mir selbst als Halbgott implizieren. (Hilfe!) Aber sie sollen die Gruppe von Ideen verehren, die mit der Sonne verbunden sind, und die magische Formel der Zahl 418, die an anderer Stelle erklärt wird.

II.79. Das Ende des Verbergens von Hadit; und Segen & Anbetung für den Propheten des lieblichen Sterns!

Der Djeridensis-Kommentar

Jetzt gibt es kein “ Verbergen von Hadit “ mehr. Er ist in einem blendenden Licht hervorgetreten. Es bleibt nur noch eines zu sagen: „Segen und Anbetung dem Propheten des lieblichen Sterns“, der durch die „Liebe unter Willen“ seines heiligen Schutzengels erreichte, sein falsches Selbst zu zerbrechen und es von sich zu stoßen; so wurde er zur Stimme, durch die das Licht der Wahrheit in die Nacht der Sklavengötter leuchten konnte und den Anbruch des Äons des gekrönten und siegreichen Kindes ankündigte.

Der alte Kommentar

So möge es sein!

Der neue Kommentar

So möge es sein!